Язычество Древней Руси и его роль в русской культуре

г) Волхвы.

    Славянское  язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

    Особую  роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы- облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы- целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы- хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы- кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы". 

д) Пантеон  языческих богов.

    Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению  христианства. В эпоху

    Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано  и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной  языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

    К концу 10в., в результате реформ, целью  которых было объединение всего  государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон

    Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

    ПЕРУН - Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

    СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе.

    Другие  высшие боги, по свидетельству некоторых  древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами».

    ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует  античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

    МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

    СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра".

    Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

    ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял  собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

    ВЕЛЕС – Скотий бог, хранитель стад, смешанный  впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

    В итоге появляются как бы три разряда  богов: на первом месте стоит общегосударственный  княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как  бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог.

    В третий разряд попадают божества дополнительного  характера: Хорс дополняет Даждьбога, и Семаргл - Мокошь. 

е) Влияние  язычества на культуру и быт Восточных  Славян.

    Культура  Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся  под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

    Одновременно  Русь не просто слепо копировала чужие  влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

    Язычникам были известны многие виды искусств. Они  занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

    Раскопки  на территориях древних городов  показывают всё разнообразие быта в  городской жизни. Множество найденных  кладов и вскрытые могильники донесли  до нас предметы домашней утвари и  ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о

    "Кощеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов...

    Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних  художников.

    Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, , символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

    К сожалению, почти вся языческая  архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

    Большим разнообразием отличались языческие  обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами  был создан свой календарь, в котором  отражались их верования и быт:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления  о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин  день - 4 июня.

4. Моления  о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник  Купалы - 24 июня.

6. Моления  о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор  жертв, для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления  о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник  Перуна - 20 июля.

10. Начало  жатвы - 24 июля. Моления о прекращении  дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

12. Рождение  нового солнца. (Новый год)- конец  декабря, начало января.

13. Победа солнца над зимой – «смертью», олицетворявшейся в виде женского божества Марены.

    Борьба  светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, теплого  лета с холодной зимой, светлого дня  с ночью – этот сюжет проходит через все представления арийцев. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы одной из них.

    ВЫВОД 

    Из всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии.

    1. Жрецы еще не выделились в  особое, обособленное по своим  функциям, месту проживания и  отличительным признакам сословие.

    2. Место жертвоприношения и поклонения  богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».

    3. Славянская религия не успела  еще выработать строгих форм  культа, не стала учением, а  значит, не могла выполнять свою  функцию по объединению людей  разных племен под управлением  централизованной власти, в чем  так нуждались восточные славяне в X – XII веках.

    4. Богов не отделили еще от  явлений природы, они продолжали  сливаться со стихиями и во  время появления христианства.

    Но, несмотря на столь ранее, по отношению  к ''молодой'' неустоявшейся языческой  религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

    Смешав  новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с  христианскими святыми, частью низвело  их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого

    Илью, разъезжающего по небу в своей  колеснице, не перестал быть богом- громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы

1. Хрестоматия  по истории России: В 4-х тт. – Т.1. С древнейших времен до

XVII века /Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров,  И.Е. Уколова. – М.: МИРОС –

Междунар. отношения, 1994

2. Рыбаков  Б.А. Мир истории. М., 1984.

3. Карамзин  Н.М. История государства Российского/Примеч. А.М. Кузнецова –Калуга: Золотая аллея, 1994.

4. Седова  М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.