Культура Древней Руси

 

 

Оглавление

1. Введение      3
2. Основная часть     4

1) Истоки Русской культуры   4

2) Религия восточных славян   7

3) Письменность     8

4) Литература     11

5) Искусство     14

6) Архитектура     18

3. Заключение      20
4. Список литературы    21

 

 

 

Введение.

 

Выбирая тему из большого выбора, я особо не сомневался. Культура Древней Руси меня интересовала всегда. Самобытный характер нашего человека во многом складывался уже тогда. Культура, как я понимаю, - это быт, жизнь народа вне политики, вне войн. Но как отделить культуру от политики и войн. На рубеже становления нашего государства важную роль играла религия. Она отвечали за нравственность, за такие понятия как «хорошо» и «плохо», а это уже законы. В этой работе я постараюсь рассмотреть некоторые особенности культуры нашего тогда еще молодого государства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Истоки Русской культуры.

Нужно заметить что становление культуры Руси по времени совпадает с становлением русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Но нельзя говорить о том, что Русь слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим светские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в.

Но монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

 

Религия восточных славян

Входя в мир славянского язычества, мы должны четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека и господствующими общественными отношениями.

Тотемизм – это вера в происхождение человека от какого – либо вида животных. Появление тотемизма прежде всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Вопрос о тотемистическом культе восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски «звериных» культов прослеживаются в ранних христианских поучениях. Отцы церкви неистовствовали, когда новоиспеченные христиане продолжали соблюдать «бесовские» обряды. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Зачастую в сказках животных называют лисичка – сестричка, волк – братик, медведь – дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно – родственных связях человека и животных. Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Вера в оборотничество, недостаточно еще изучена наукой -  свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.

Отрыв духа – «двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом, порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода (Род - верховное божество славян до Перуна) и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации. Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших.

Язычество восходит на новую ступень. Это стадия – полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных посителей и ставшие самостоятельными существами. Теперь леса, воду и даже жилище – земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми и там поселяются демоны. Митрополит Иоанн в «Правиле церковном вкратце» - как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: «еже жруть бесом и болотом кладезем». Таким образом, с течением времени духи, первоначельно поедставлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы  и русалки – это женские духи рек. Озер, прудов, колодцев и т.д. Лес – это царство лешего или лесовика. На полях в высокой траве или в высоких

колосьях живут полевики – козлообразные существа. В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Таковы лишь некоторые

представители сонма демонов славян – язычников. Демонические Верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой культуры – политеизму, т.е. вере в богов.

Письменность.

Теперь я хочу рассмотреть подробнее отдельные компоненты культуры. Начну с письменности, так как она является основой любой древней культуры.

Когда же письменность зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако с этим трудно согласиться. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Так, например в 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

История создания славянской азбуки вкратце такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо Кирилл и Мефодий были люди образованные и талантливые и эта задача оказалась им по плечу. Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие такие как -ять, юс, ижица, фита- давно вышли из употребления.

Итак, славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б - «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь», Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные».

В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица».

Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука - глаголица. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. Видимо, эта особенность и предопределила дальнейшую судьбу глаголицы: к XIII в. она почти полностью исчезла.

Договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности. На Русь со времени Владимира стали приезжать переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха – Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Берестяные грамоты являются ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде из земли была извлечена береста с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.