Роль язычества в русской культуре

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………..…3

Глава 1. Языческая культура древних славян………………………….…….…6

1.1 Мифология………………………………………………………………6

1.2 Владимирский пантеон  богов…………………………………………12

1.3 Языческие обряды и  праздники……………………………………….15

1.4 Устное народное творчество……………………………………….….18

1.5 Письменность……………………………………………………….….20

1.6 Декоративно-прикладное  искусство и архитектура…………………21

Глава 2. Роль язычества в русской культуре………………………………......23

Заключение………………………………………………………………............26

Список использованной литературы……………………………………….…..27

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Язычество - это древние религии, исповедующие веру не в единого Бога, а во множество богов или тайных сил, покровительствующих определенным творениям (деревья, камни, животные и т.д.), стихиям (земля, вода, воздух, огонь), природным явлениям (гроза, дождь, ветер и др.).

Язычество, возникшее у славян в глубокой древности задолго до появления древнерусского государства, занимало центральное место в культуре VI - IX веках. Как и в других древних культах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии - магия, фетишизм и особенно тотемизм.

Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. Только в 18 - первой трети 19 в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры.

Причем, до середины 19 века народную культуру, в том числе и языческую, считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины 19 века можно говорить о начале ее научного изучения. На протяжении всего этого периода шла работа по накоплению и изучению сохранившихся памятников прошлого.

Все это отражалось в появлении значительного числа научных трудов. Среди них необходимо отметить книги Н.И.Толстого, Е.В.Аничкова, А.Н.Афанасьева, Н.М. Гальковского, В.Я. Проппа, Б.А. Рыбакова, С.А. Токарева, В.Н. Топорова, Г.А. Носовой и др. Ученых интересовал, как правило, древнейший, самостоятельный период язычества, поэтому они не выходили за пределы 13 века, полагая, что в последующий период язычество могло сохраниться лишь в виде суеверий и потерявших свой изначальный смысл пережитков. Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах древних славян.

Изучение славянского язычества никогда не потеряет своей актуальности, так как подобное изучение помогает современникам лучше понять свою истории и культуру, родной язык и истоки собственной цивилизации.

Целью работы является изучение традиций славянского язычества.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть общепринятую  периодику развития язычества  на Руси;

- проанализировать традиции  славянского язычества;

- определить роль язычества в русской культуре.

Объектом исследования выступает славянское язычество, предметом является основные традиции славянского язычества в России.

В структуре работы выделяются введение, две главы, заключение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глав 1. Языческая культура древних славян

1. Мифология

 

Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира, возникшая как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. Каждому из природных явлений люди стремились дать собственное объяснение. В целом, религиозные взгляды славян, отражая мировоззрение наших предков, постепенно развивались и усложнялись.

Славяне язычники представляли свой мир похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний мир, мир мертвых, Ночная страна. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес.

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. На седьмом небе есть остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей. Этот остров славяне называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. Кроме того, ирий называли и островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо больше всего похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав.

Б.А.Рыбаков выделяет следующие этапы развития славянской мифологии:

1. Культ упырей и берегинь:

Отражает представления людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи, которые находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей», якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться в другого человека или животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли «берегини» - добрые духи, охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности. Злым духам славяне приносили жертвы, чтобы умилостивить их, а добрым - старались помочь путем произнесения заклинаний, направленных против злых духов, изготовлением и ношением амулетов, предохранявших от действия злых сил. Кроме того у славян были развиты водные культы, поклонение Матери-Земле, почитание лесов и рощ. Леса и водные пространства почитались как священные, дающие пищу и воду, а потому оставалось и поклонение духам лесов, рек и озер.

Таким образом, на первом этапе обожествлялись силы природы.

2. Культ Рода и Рожаниц

Рожаницы - богини плодородия. Их обычно две - мать и дочь. В одних версиях мифа в качестве Рожаницы выступает Мокошь (Макошь), одна из популярных у славян богинь, или Лада и ее дочь Леля. Рожаницы - покровительницы рождения детей, которым предрекают судьбу, записывают «на роду». Род - творец Вселенной, который «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии; в его подчинении находилось и подземное царство. Символом Рода была молния, но не обычная, часто встречающаяся, а шаровая, чье поведение непредсказуемо, ее взрыв всегда неожиданен и ужасен.

Кроме главных богов, сформировались культы других божеств плодородия: Ярила - славянское божество весеннего плодородия, олицетворяющее пробуждающуюся от зимней спячки природу; Масленица - воплощающая конец зимы и начало весны; Купала - божество, символизирующее летний солнцеворот; Коляда - божество, от которого зависел будущий урожай и др.

Со временем Род потерял многие свои функции, которые перешли в «ведение» других богов. По более поздним славянским поверьям небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным властителем Вселенной. Возник сначала культ Сварога, а затем и Дажьбога, который был сыном Сварога и богом Солнца.

Весьма почитался славянами бог Велес (Волос), которого считали покровителем скота и скотоводства, а также богом богатства и благополучия.

Считается, что на втором этапе русско-славянского язычества развивается культ предков.

3. Культ Перуна как покровителя князя и дружины

Перун считался у славян покровителем грома и молний, а впоследствии и войны. Культ Перуна поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен.

На этом этапе развития языческое религии появляется «Бог богов», удаленный от мира - существо небесное, глава иерархии богов.

В.В.Иванов и В.Н.Топоров различают уровни мифологических персонажей.

К высшему уровню они относят Перуна, и Велеса, а также женское божество, имя которого не известно. Два мужских персонажа соотносятся как «верхний» и «нижний». Перун - бог грозы, обитает на небе или на вершине горы, он преследует Велеса, живущего на земле у подножия горы, за то. Что тот похитил у громовержца жену (или скот, или ключи от небесных вод). Спасаясь от Перуна, Велес прячется под камнем, деревом, принимает различные облики - человека, коня, коровы, но Перун, в конце концов, поражает Велеса молнией. Кроме этих богов к высшему уровню относят еще и других божеств, олицетворяющих важнейшие природные, космические стихии (Сварога, Дажьбога, Стрибога и т.д.).

К более низкому уровню были отнесены божества, имеющие отношение к хозяйственным циклам и сезонным обрядам, а также воплощающие ценности родовых общин: Род, Чур, Макошь и др.

Следующий уровень составляют символы важных функций или ценностей - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд, Горе-Злосчастье.

Отдельный класс мифологических персонажей представляют герои мифологизированной истории, такие как Кий, Щек, Хорив, Соловей-Разбойник, Всеслав-Волхв.

Далее выделяются мифологические персонажи, перешедшие в разряд сказочных, это низшие вредоносные существа, «нечистая сила»: Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной Царь, Водяной Царь и Морской Царь.

Самый низший уровень - это часто не имеющие даже антропоморфного характера домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, мары, кикиморы и др. Низшая мифология играла в жизни древних славян важную роль. Одни из них покровительствуют человеку, оберегают его (домашние духи во главе с домовым, вилы, берегини), другие же, как правило, вредят или губят (водяные, лешие, русалки, лихорадки и др.), насылая болезни, заманивая в непроходимую чащу или болото и т.п. Самое же характерное для низших сверхъестественных сил - это забавы и проказы, которым они предаются, развлекаясь, причем часто не со зла, а в шутку. Представителей низшей мифологии отличает амбивалентность по отношению к человеку: если их рассердить, обидеть, задеть, то они мстительны и враждебны, если их задобрить, упросить, принести им жертвы, они становятся добродушными, отзывчивыми, помогают человеку или, по крайней мере, не вредят ему.

В.В.Иванов и В.Н.Топоров особое внимание уделяют бинарной (или дуальной) системе ценностных оппозиций, которая характеризует пространственные, временные и социальные параметры мира человека, космоса: позитивные и негативные, благоприятные и неблагоприятные - это жизнь-смерть, чет-нечет, правое-левое, мужское-женское, верх-низ, небо-земля и т.д.

Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому божеству воздавались почести. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Главным богам посвящались пышные церемонии, в которых могло участвовать много людей. Обычно подобные праздники проходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.

Языческие жрецы - волхвы - совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Другим магическим воздействием на погоду было - «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты - женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Ритуалы проводились в особых местах - капищах (место, где стоял капь - идол). Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. В определенные дни в капищах приносились жертвы. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Сложная, многоуровневая, внутренне противоречивая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей. Обращение к высшим силам было приурочено к глобальным процессам, природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам возрождения (умирания) природы. В повседневной же жизни переполненной непредсказуемыми случайностями, господствовали низшие силы, которые были всегда рядом и нуждались в постоянном общении на бытовом уровне. Простейшей, доступной формой взаимодействия с силами низшего порядка была первобытная магия. В каждом селении были свои ведьмы и колдуны, знахари, ворожеи, специализировавшиеся на заговорах, заклятиях, призываниях и предупреждениях, насыланиях этих сил и ограждения от них.