Роль язычества в русской культуре

Таким образом, человеку принадлежала активная роль во взаимодействиях со сверхъестественными существами славянской мифологии.

 

 

 

 

 

1.2 Владимирский пантеон богов

 

В 980 году киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном. Помимо Перуна в число главных богов вошли Хорс - бог Солнца как источник света; Даждьбог - бог белого света и податель небесных благ, тепла, плодородия; Стрибог - бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл - бог почвы, сеятель семян, возможно, небесный посланец, связующий небо и землю; Макошь - единственный женский персонаж - богиня плодородия, плодовитости, покровительница домашнего очага.

Все отобранные во Владимирском пантеоне божества символизируют самые общие высшие силы, руководящие космическими и природными процессами и лишь заодно с последними - человеческой жизнью.

В пантеон богов не вошли: верховный бог праславян Сварог (отец-Небо); бог священного света Святовит; покровитель продолжения жизни и преемственности поколений Род и сопровождающие его богини-Рожаницы Лада и Леля, покровительницы семьи, брачных уз, деторождения; Велес -- «скотий бог», покровитель домашнего скота, торговли, богатства, изобильного урожая; Переплут, бог богатства -- по одним гипотезам -- бог подземного мира, покровитель растений и земледельцев, по другим -- покровитель путешествий и судоходства. Все это были немаловажные, притом древнейшие «составляющие» мифологии восточных славян, и без этих божеств картина мира оказывалась неполной и даже ущербной.

Вне пантеона богов оказались мелкие языческие божества, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян -- в лесу и в реке, на поле и дома, в хлеву и в бане, сопровождавшие человека от рождения до погребения. Все эти существа были неотделимы от народной жизни и традиционной культуры языческой Руси.

Вне княжеского пантеона оказались и существа несущие людям смерть, болезни, горе: Морена, Лихо, Кощей, Змей Горыныч, Баба Яга и др. Позднее эти и другие мифические образы вошли в русский фольклор (былинный эпос, волшебные сказки и пр.), утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией.

Пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Искусственно созданный, культ был узкогрупповым, сословным и отражал корпоративные, властные интересы князя и его дружины, местные политические и этнические интересы, прагматичные расчеты, но не охватывал саму систему славянской мифологии.

И хотя реформа язычества была безрезультатной (она не была принята как вера, авторитетная и органичная для народа, а потому не способствовала укреплению государства, повышению авторитета и усилению власти киевского князя, созданию единой общепризнанной религиозной идеологии, чего Владимир добивался, проводя реформу языческого культа), но имела свои культурно-исторические последствия и способствовала будущему Крещению Руси.

Однако определенную систематизирующую функцию Владимирский пантеон богов, безусловно, сыграл.

Во-первых, из множества языческих богов, олицетворявших различные явления природы, быта и общественные представления и нередко дублировавших друг друга, были отобраны мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определяющие господствующую картину мира в сознании современников. Картина мира упростилась: основные мифологические фигуры укрупнились, языческий культ приобрел обобщенный характер.

Во-вторых, реформа языческого культа была первым опытом насильственного вмешательства в верования и сознание народа со стороны власти.

В-третьих, запретные мифологические образы действиями властей загонялись в подсознание народа и впоследствии сохранились в фольклоре, народных поверьях, обрядах, быту.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3 Языческие обряды и праздники

 

Обряд - это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни, отражала многовековой опыт народа, их уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение. Обряды можно разделить на календарные, связанные с определенными днями года - выгоном на поле скота, жатвой и сбором урожая, севом и пахотой, охотой и бытовые - свадьба, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями - падежом скота, эпидемиями, пожарами.

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия - обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употреблении определенных видов пищи (кутья, блины, «жаворонки» и т.п.), почитании умерших предков.

Торжественное проведение и особое значение некоторых обрядов (встреча весны, Новый год, масленица) создали праздники, с которыми связаны целые ритуальные комплексы - гадания, оберегающая магия, умилостивительные ритуалы.

На Руси были распространены в течение длительного времени обрядовые праздники, которые отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости.

В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины - от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отчета были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия. В первую половину года, когда вспахивали поля, сеяли. Выводили на пастбища скот, обращения к высшим силам были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) благодарили природу за помощь.

Годовой отчет времени славяне начинали с Праздника первых ростков (2 мая), отмечавшего пробуждение весенней природы. Далее - Ярилин день (4 июня), Праздник Купала - позднее Иван Купала (24 июня).

Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

• посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;
• относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;
• связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;
• «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

20 июля в языческой  Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства  днем Ильи-пророка. В этот день  грозному Перуну приносили обильные  жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала  и окончания жатвы: «зажинки»  и «дожинки», включавшие в себя  многие ритуалы аграрной магии  и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др.

В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и Рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных.

Зимние праздники начинались со дня зимнего солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок, центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, -- Масленица. Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель -- поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, -- это календарная близость праздника ко дню весеннего равноденствия. Христианский Великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, христианскими.

 

 

 

 

1.4 Устное народное творчество

 

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины.

Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древний быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах.

Древнейшие жанры фольклора - это заговоры и эпос. Заговоры представляют собой формы выражения магического сознания, способы духовного воздействия на предметы и других людей. Один из наиболее распространенных видов заговоров - пастушеские «отпуски», имеющие характер молитвы, обращения к духам и силам природы с просьбой о непричинении вреда скоту. Другой распространенный вид заговоров связан со свадебной обрядностью; существовали и заговоры от болезней, от пьянства, «приворотные» для завоевания сердца объекта страсти.

Особое место в фольклоре занимали былины (в народе «старинки»), создававшиеся всем народом, передавшиеся из уст в уста. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др. Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и христианством. Наиболее ранние былины переплетаются с языческим мировоззрением. В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты народа о справедливом мире, о могуществе Руси. В былинах по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев суть не что иное, как следы древних обрядов инициации; а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга, -- это персонаж древнейших верований в природное женское начало, выступающее, с одной стороны, добрым помощником сказочных героев в земных делах, а с другой -- злой колдуньей, старающейся всячески вредить людям.

Широко были распространены и песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи входили в похоронные обряды. На формирование лирической поэзии большое влияние оказала календарная и бытовая обрядность (свадебная и похоронная). Из нее вышли такие жанры фольклора, как причитания и лирические песни, выражающие грусть и печаль расставания и разлуки, радость и счастье бытия.

У древних славян существовали и музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых пели. Славянами использовались различные духовые и струнные инструменты: дудка, жалейка, рог, свирель, волынка, гудок; балалайка, гусли и др. Кроме того, некоторые музыкальные инструменты выполняли охранительную роль. Так, пастушья труба или дудочка служила задачам оберега, магической охраны благополучия пасущегося скота.

Многое из устного народного творчества не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно. Большую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами.

1.5 Письменность

 

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. Долгое время считалось, что славяне не знали письменности, до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают что, славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-Царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от Бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Узелковая письменность древних славян была очень сложна и доступна лишь избранным - жрецам. Период древней жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке Бабы Яги уходит во времена матриархата. По мнению ученого-фольклориста В.Я.Проппа, Баба Яга - это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы» - приспособления для чтения.

По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе со жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.

 

1.6 Декоративно-прикладное искусство и архитектура

 

Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и архитектуре. С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями - оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.