Виды массовой культуры

Вполне утилитарное  назначение резных наличников в русских  избах, скрывающих щель между срубом и оконным проемом синкретически сливается с магическим назначением и смыслом вырезанных на дереве узоров, представляющих собой магические знаки, уходящие корнями в язычество. Круг иди розетка символизирует солнце (солярный знак), прямоугольники, ромбы - знаки земли и т. п. Они призваны оберегать жилище от несчастий, от нечистой силы. В настоящее время магический смысл в большинстве своем забылся. Но осталась орнаментация как традиция, завещанная предками. До сих пор в Архангельской области на берегу Белого моря делают традиционную глиняную игрушку, сходную с Дымковской. Казалось бы те же барышни, животные, свистульки т пр., но они изукрашены солярной орнаментикой, имевший ныне забытый смысл *.      

К проблеме традиций в народной культуре и в культуре в целом в настоящее время существуют разные подходы. Так, например, в фольклористике, искусствознании нередко они сводятся к совокупности тестов, норм, образцов, составляющую народную культуру прошлого. Культурологический подход позволяет посмотреть на эту проблему шире, включая в поле зрения не только народную культуру прошлого, но и современность.      

Традиция  в культурологическом ракурсе понимается как механизм сохранения, воспроизведения  и передачи социально  значимого опыта (знаний, представлений, смыслов и т.д.), а также его обновления в процессе непосредственной совместной коллективной практики. В широком смысле это не есть произнесение некоего текста вслух, не отсутствие письменности, но особый принцип, способ (механизм) функционирования, воспроизведения и передачи культурного опыта, навыков, умений, в пространстве и времени непосредственно от человека к человеку, от поколения к поколению в совместной деятельности, в процессе общения *. Этот механизм называют устной передачей культурных текстов, устностью, включая исторические и современные пласты народной культуры.      

Совместная  культурная практика, называемая также  соборной или коллективной, в народной культуре характеризует принадлежность любого этнографического, фольклорного факта не отдельным индивидам или группам, а всему сообществу в нескольких поколениях. Причем, в процессе непосредственной совместной деятельности происходит обобщение, отбор наиболее значимого для сообщества (социальной группы) опыта, текстового материала, накопление его и сохранение в групповой памяти, а также неоднократное воспроизведение. То, что перестает быть значимым для сообщества (какие-либо тексты, смыслы, образы, правила и т.д.) не воспроизводится, забывается. Некоторые авторы называют этот процесс метафорически коллективным контролем, коллективной "цензурой" *.      

Освоение  накопленного поколениями опыта  осуществляется преимущественно в  совместных действиях(совместного  пения, проведения обрядовых, ритуальных действ, хозяйственных работ) имитационно, т.е. путем подражания (имитации) образцу, подражания мастеру (учителю), который предстает носитель исторически сложившихся образцов, эталонов. Таково пение "за следом" (повторение "голоса" (партии), который ведет более опытный участник, мастер), повторение действий в обряде, ритуале, приемов при изготовлении каких-либо предметов и пр. В определенном смысле сам мастер выступает образцом для ученика. Их тесный контакт приводит к тому, что передаются не только навыки, технические приемы, смыслы. Учеником перенимается также мироощущение, представления, т.е. достигается созвучие эмоциональных реакций с мастером, с группой. Это позволяет говорить о "воспроизводстве личности учителя в ученике", о вчувствовании (эмпатии) *. Такое усвоение культурной информации в рамках народной культуры прошлого происходит постепенно, начиная с детского возраста в семье, в певческом коллективе, в общине. Не случайно складывались целые династии сказителей былин (Рябинины, Рябинины-Андреевы, Суриковы), где навыки, эталоны передавались от родителей к детям, а также певческие "школы", ремесленные мастерские и т.д.      

В народной культуре творчество анонимно, поскольку здесь не осознается личное авторство, и неизменно довлеет целевая установка на следование образцу, который перенимается от предшествующих поколений. Этим образцом как бы "владеет" все сообщество, а индивид (сказитель, мастер-ремесленник), даже очень искусный, воспринимая унаследованные от предков образцы, эталоны, идентифицируется с сообществом, осознает свою принадлежность к культуре локуса, этноса, субэтноса.      

В народной культуре механизм аккумуляции и непосредственной (изустной) передачи прошедшего коллективный "отбор" социально значимого  опыта подкрепляется специфическими средствами. Таковы, как уже говорилось, высокая степень обобщения, стереотипизации коллективного опыта. Это необходимо для того, чтобы обеспечить накопление, воспроизводство, передачу и сохранение в памяти группы, рода, большого объема информации: знаний, представлений, норм, смыслов, а также культурных текстов, в которых они воплощены.      

В ходе многовековой культурной практики такой опыт отливается в систему стереотипов, (типовых  элементов, формул), т.е. устойчивых, повторяющихся  структурно-смысловых единиц, образно-семантических  комплексов, композиционно-содержательных схем, которые дополняются достаточно устойчивыми, стандартизированными правилами оперирования такими элементами, элементарными ячейками. Эти последние нередко уподобляют языковым компонентам, например, слову, словосочетанию.      

Особенно  явственно первичные формулы (ячейки) проявляются в наиболее древних пластах народной культуры. К ним можно отнести устоявшиеся, повторяющиеся и передающиеся потомкам действия, их последовательности, включенные в праздничные, обрядовые действа, повседневную жизнь, словесные, интонацонно-мелодические комплексы, пластические, изобразительно-орнаментальные элементы и пр.      

Исследователи классического (исторического) фольклора (эпического, обрядового и пр.) выявили  такие устойчивые формулы, стереотипы в словесных текстах. К таким повторяющимся структурно-смысловым единицам относят так называемые общие места (loci communes), лейтмотивы, образные "клише" (красно солнышко, добрый молодец и пр.), устойчивые и повторяющиеся схемы типа "столько - сколько", "как" (quomodo-формулы). Например: "столько копен, сколько звезд в небе" или "пусть будет снопов, как капель дождя". Такие стереотипы облегчают усвоение, сохранение в памяти, воспроизведение текстов определенного типа, жанра.      

Общие места (loci communes) почти дословно переходят из одного раздела в другой, из одного произведения в другое, от одного сказителя (певца) к другому. Они особенно характерны для былевого эпоса, песен календарного, обрядового цикла. Таковы: описание пира у князя Владимира, вхождения в княжескую гридню, похвальбы гостей, избивания врага и мн др. ("Во стольном было городе во Киеви, / У ласкова у князя у Владимира, / Как было пированьице почестен пир" - запись Рыбникова). В современных устных текстах, например, можно выявить устойчивые зачины - "Жили-были…", "Однажды в темном лесу (подвале и т. д.)…". В частушках часты своего рода "бродячие клише" типа "с неба звездочка упала" и др.      

Подобные  структурно-смысловые единицы (попевки-формулы), составляют основу фольклорного мелоса (обрядового, эпического и пр.), образуя своего рода "интонационно-мелодичекий словарь". С таким "словарем" связана в конечном итоге и интонационная основа классической и современной русской песенности. (Песня-романс, бытовые, дворовые и пр. авторские песни, вошедшие в повседневный обиход).      

Обобщенные  сюжетно-композиционные комплексы  в разных видах фольклора, обрядовых  действах, в современной устной прозе, песенных текстах выступают как  устойчивые повторяющиеся стереотипы. Например, в эпосе: происхождение  первопредков, их деяния, чудесное рождение героя (богатыря, юнака и др.), его подвиги и т.д. * (19. Мелетинский). Формируются устойчивые изобразительные мотивы, лежащие в основе орнаменты, основанные на комбинации сложившихся в глубокой древности изобразительных символах, магических знаках, имеющих устоявшийся смысл (круг - символ солнца, волнистая линия - водной стихии и т. п.). Эти стереотипы обеспечивают стабильность, занимая иногда половину и более всего текста. Изменчивость, пластичность, способность адаптироваться в, приспосабливаться к меняющимся условиям в устном бытовании достигаются наличием импровизационности и вариативности.      

Подобного рода типовые элементы могут занимать половину и более всего текста, оставляя все же пространство для  относительно свободного, в той или иной степени импровизационного построения текста (импровизационность от. лат. improvisare - внезапный, непредвиденный неожиданный). В ходе исполнения обычно импровизируются (изменяются) менее нормированные элементы текстов: словесных, интонационно-мелодических, пластических и пр. Если в специализированной (профессиональной) художественной деятельности импровизация является преднамеренным сочинением нового художественного текста непосредственно в процессе исполнения, то в народной культуре прошлого и настоящего она предстает как отклонения, произвольные или непроизвольные, подготовленные или случайные, от эталонного образца, которые не разрушают его. Это могут быть интонационно-мелодические распевы в многоголосных лирических песнях, словесные "пассажи" в обрядовых текстах, прибаутках ярмарочных "дедов", петрушечников, у современных рассказчиков анекдотов, баек, страшных историй, исполнителей песен и пр. В ярмарочных представлениях, в народной драме актеры должны на ходу реагировать на реплики зрителей, придумывать ответы на их вопросы. В народной культуре импровизация, как правило, ограничена типовыми рамками. Степень допустимых отклонений может колебаться в зависимости от особенностей жанра, состава участников, зрителей (слушателей). Так, в обрядовых песнях, где преобладают устойчивые типовые элементы - формулы и др. константы, импровизация занимает относительно меньше места, чем, например, в протяжных или частушках, байках, анекдотах и др. классических и современных жанровых разновидностях.      

Вариативность непосредственно передаваемых традиций присуща народной культуре прошлого и настоящего. Ибо здесь не существует буквального повторения (слово в слово, нота в ноту). Об этом немало написано. По сути дела любая динамическая саморазвивающаяся система представляет собой вариативный объект, "который изменяется и, изменяясь, остается самим собой" *. К таким саморегулирующимся, самовоспроизводящимся системам относится и народная культура, и вариативность (от лат. vario - видоизменять, разнообразить) является родовым ее качеством. В сознании традиционного мастера (исполнителя) хранятся и передаются другим не заученные наизусть тексты, образцы, но устоявшиеся стереотипы, структурно-смысловые единицы, способы оперирования ими. Следовательно, воссоздание целого (песни, анекдота, предания) происходит на основе традиционного механизма, т. е. посредством комбинирования, сопоставления, противопоставления различных типовых элементов непосредственно в ходе воспроизведения текста. Такое комбинирование, сочленение первичных "кирпичиков" осуществляется по-разному в разных ситуациях и зависит от многих причин: от условий воспроизведения (в узком кругу, для широкой аудитории, для записи и др.), внешних воздействий (состава слушателей, зрителей, участников действа), особенностей мастера (исполнителя). В результате каждый последующий акт воспроизведения образца дает не точную копию предыдущего, но его вариант.      

Вариант же не становится индивидуальным образцом, подлежащим буквальному запоминанию, повторению (имитированию), подражанию, но выступает как репрезентант (представитель) того, что является константным, стабильным, т.е. инвариант.      

Так, инвариантность, однотипность в реальном многократном воспроизведении традиционной крестьянской одежды выражается в единстве кроя, основной цветовой гамме, но в каждом конкретном костюме всегда есть свои особенности, специфические детали. Например, качество ткани, характер отделки, расцветка и др. Повторение частушки, анекдота разными людьми в разных ситуациях максимально близки, но не тождественны. Таким образом, повторение образца (инварианта) в народной культуре не есть тиражирование копий, а постоянное видоизменение его при сохранении качественной определенности. Носители фольклорных традиций говорят: "То же, да не так" *.      

Каждый из исполнителей устного текста вносит свою "особинку" в комбинирование типических единиц, канонов в словесном, музыкальном творчестве, в разных видах ремесел, празднично-обрядовых  действах, способах хозяйствования, оставаясь  при этом в рамках, установленных традициями. Традиционная роспись (хохломская, городецкая и пр.), вышивка, резьба по дереву как в прошлом, так и в настоящем предстают каждый раз в качестве новых неповторимых комбинаций типовых элементов, первичных формул, передаваемых и воссоздаваемых в процессе непосредственной совместной практики. Здесь сказывается не только уровень мастерства, умелости, индивидуальные пристрастия, жизненный опыт, но и особенности культурной среды, историческая, природно-территориальная специфика, характер ситуации.      

Например, в  Сибири, которая исстари была местом каторги и ссылки, в отстоявшихся и широко распространенных сказочных  сюжетах появляются описания тюремного  быта, мотивы бродяжничества. Так, в  сказке "Суженая невеста" действие перемещается в город "Красноярский", где навстречу героине попадаются беглые с завода, "варнаки".      

В современном  динамичном мире на фоне существенных цивилизационных изменений, связанных  с невиданным ранее усложнением  технологий, включая информационные, интенсифицируются изменения в народной культуре, в т.ч. традиционные механизмы ее передачи. Все более явственно проявляются процессы стандартизации, унификации, массификации не только в производстве, но и в культуре. Наиболее уязвимой оказалась народная культура прошлого. Повсеместно, у разных народов, происходит с той или иной степенью интенсивности разрушение традиционного образа жизни, хозяйственного уклада, ослабление традиционных социальных связей и структур, основанных на непосредственных межличностных контактах (семейных, родственных, соседских, общинных), сужается их ареал. Утрачивают былую однородность сообщества носителей классических фольклорных традиций вследствие усиления миграционных процессов из села в город, из одной территории в другую и т.д. Постепенно происходит вытеснение исторических традиций унифицированными стандартами, подкрепляемое экспансией СМИ. В результате нарушаются естественные механизмы преемственности, сохранения традиций из уст в уста, из рук в руки. Все это подрывает естественный ход процессов культурного взаимообмена, взаимообогащения разных культурных (субкультурных) направлений.