Интерпретация любви в философии и литературе постмодернизма крайне трагична. По сути, мир прозы конца ХХ века не знает  измерения любви, его герои –  полулюди, псевдолюди, которые томятся жаждой чуда, но порой лишены возможности даже осознать это. В "осколочном", шатком мире абсурда любви нет и быть не может, но мечта о ней всё-таки живёт, внушая надежду, обещая возможность Исхода. Эта надежда на возрождение Любви как возвращение к её сокровенным, духовным ценностям, видимо, и определит будущее высокого чувства в XXI веке.

Темы  контрольных  работ

 

 Любовная  культура эпохи Ренессанса [2, 9, 19, 21].

 Тема  любви в поэзии серебряного  века [13].

 Христианская  философия брака [4, 13, 19].

 Ф.  М. Достоевский о любви и  бессмертии [3, 4, 13, 19].

 Русский  Космос и любовь русской женщины [4, 6, 7, 13, 19].

 Английский  эрос XVIII века. [10, 11, 12, 23].

 Любовь  и семья [13, 15, 19].

 Любовные  мотивы  в  художественной  культуре  [2, 7, 9, 17, 23].

 Мораль  и красота в любви [3, 10, 11, 13].

 Философия  любви З. Фрейда [5, 11, 23].

 Русские  философы о любви [3, 4, 13, 15, 16].

 Образ  любви в культуре постмодернизма [6, 7, 11].

Контрольные  вопросы  и  задания

 

      1. Назовите доминирующую концепцию, определяющую понимание секса, эротики, любви в Западной Европе.

      2. В чём главные особенности  русского Эроса?

      3. Почему секс не стал магистральной  темой русской литературы?

      4. Какова сущность русской философии  неоплатонического Эроса? Назовите её идеологов.

      6. Перечислите представителей ортодоксально-богословского  направления в русской философии любви.

      7. Как историческое развитие общества  влияет на смысл и содержание любви?

      8. Что Вы вкладываете в понятие «национальный тип любви»?

Литература

 

 Альберони  Ф. Дружба и любовь. М., 1990.

 Бердяев  Н. А. Эрос и личность: Философия  пола и любви.  М., 1989.

 Гачев  Г. Русский эрос. М., 1994.

 Додельцев  Р. Ф. Концепция культуры З.  Фрейда. М., 1989.

 Кон  И. С. Введение в сексологию. М., 1989.

 Лев-Старович  З. Секс в культуре мира. М., 1989.

 Льюис  К. С. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.

 Мур  Д. Принципы этики. М., 1984.

 Розин  В., Шапинская Р. Природа любви.  М., 1993.

 Русский  эрос или философия любви в  России / Сост. В. П. Шестаков. М., 1991.

 Семенова  С.Г. Тайны царствия небесного.  М., 1994.

Сорокин П.А. Таинственная энергия любви  // Социологические исследования. 1991. № 8–9.

 Уайт  Д. Эрос оскверненный. М., 1993.

 Фрейд  З. Психология бессознательного. М., 1989.

 Философия  любви. Ч. 1–2 / Сост. А. А. Ивин. М., 1990.

 Фромм  Э. Искусство любви. М., 1992.

 Фукс  Э. Иллюстрированная история нравов  эпохи Ренессанса. М., 1993.

 Фукс  Э. Иллюстрированная история нравов: Галантный век. М., 1994.

 Эрос. Англия XVIII. М., 1993.

 Эрос. Россия. Серебряный век / Сост. А. Щуплов. М., 1992.

 Эрос. Франция XVIII / Сост. А. Каргин. М., 1993.

 Эткинд  А. Эрос невозможного. М., 1993.

 Эпштейн  М. В. В поисках "естественного  человека" (Сексуальная революция и дегуманизация личности в западной литературе ХХ в.) // Вопросы литературы. 1976. № 8.

Глава  22.  Будущее культуры,  или человек

в  поисках  смысла

 

 Общая  характеристика нынешнего этапа  человеческой истории. Мотив «конца»,  «Апокалипсиса» в культуре рубежа  XX – XXI веков.

 НТР  и эмоциональный мир человека.

 Диалектика  культурного и научно-технического  прогресса. По трудам Э. Фромма, Л. Мэмфорда, Г. Маркузе, Т. Адорно.

 Общий  кризис цивилизации. Экологические  проблемы и пути их решения.

 Трактовка  феномена цивилизации в работах  А. Тойнби «Постижение истории», О. Шопенгауэра «Закат Европы», Н. Данилевского «Россия и Европа», П. Сорокина «Человек. Цивилизация. Общество».

 Кризис  современного культурного бытия  человечества. Несостоятельность рационализма XX века.

 Реализм  и модернизм: отражение вариантов  Исхода в борьбе двух творческих методов.

 Дегуманизация  искусства. Отречение от Идеала  в литературе постмодернизма.

 Нравственный  кризис XX века. Равнозначность эгоцентризма и альтруизма в современной этике.

 Проблемы  новой парадигмы человеческой  культуры: потребность Идеала, метатехнический характер цивилизации будущего, персоноцентрическая мораль, новый тип социальных связей, гуманистическая культура. 

     ХХ  век, вобравший в себя две мировые  войны и серию гражданских  войн, жестокие тоталитарные режимы войдёт в историю не только как время выдающихся социальных и научно-технических достижений, но и как эпоха особой бесчеловечности, агрессивности, коррупции общечеловеческих ценностей, массового уничтожения людей. В мире конца ХХ столетия широко распространились равнодушие, зависть, озлобленность. Всё это говорит об остром дефиците любви, сострадания, милости. Конец века явлен нам как угроза, как цитата из Апокалипсиса.

     Нравственный  кризис, о котором заговорили во весь голос относительно недавно – позже, чем о кризисе экономическом и экологическом – это не что иное, как ощущение огромным числом людей бессмысленности той жизни, которую им приходится вести, нередко без возможности какого-либо реального выбора; и невозможность найти в ней позитивный смысл из-за разрушения старых ценностей, традиций, дискредитации "новых" и отсутствия культуры мировоззренческой рефлексии, позволяющей прийти к уникальному смыслу своим, неповторимым путём. Этим во многом объясняются и те социальные патологии, которые являются сейчас болью нашего общества, – разгул преступности, зачастую жестокой и бессмысленной, распространение алкоголизма, рост наркомании, самоубийства. Скольких трагедий не произошло бы, если бы люди не были так ограничены в своих возможностях – и внешних, объективных, и внутренних, личностных, – построить свою жизнь разумно и осмысленно, принять на себя ответственность за реализацию смысла своей жизни и воплотить этот смысл в жизнь. "Экзистенциальный вакуум" (В. Франкл) в нашем обществе бросает "вызов" государству, на протяжении многих десятилетий отучавшемуся и отучившему людей от ответственности за нахождение, реализацию смысла.

     Нравственный  кризис – это кризис ответственности, это расплата за теорию и практику воспитания людей-винтиков и людей-роботов. Одни стали жертвой режима, коммунистической идеологии, другие – рационалистической философии, НТР, максимально упростившей и упразднившей мир внутренних, эмоциональных переживаний Личности.

     Человек современного индустриального общества, приверженный к технике, автомобилям, бытовой аппаратуре, проявляет весьма опасную ориентацию, связанную с некрофилией. Живя в мире техники, он сам становится элементом технической системы и, как часть машины, уже не обладает чувством ответственности за последствия своих действий.  Автоматизацию индивида, подавление личности механизмами называют технической дегуманизацией. Итог данного процесса – появление нового уродливого типа социального характера – автоматического человека, робопата (А. Яблонски), представляющего собой комбинацию человека и машины. Таких как бы людей становится всё больше, их обычное поведение характеризуется агрессивностью, жестокостью, отсутствием сострадания. Главные особенности робопатической личности – автоматическое поведение, стойкий конформизм, принудительная дисциплинированность, отсутствие эмоций, спонтанности, самопроизвольности в поведении, а также беспрекословное подчинение власти. Такие люди очень удобно чувствуют себя в мире, где место любви занял секс; взаимоуважение вытеснено выгодой; а высшие ценности определяются в качестве материальных благ.

     Не  менее противоречивы и последствия  теорий максимального раскрепощения общества, "сексуальной революции" (З. Фрейд, Г. Маркузе). Результат распространения подобных концепций оказался неожиданным для их авторов, обернувшись вульгарно-гедонистическим истолкованием их идей. Однако на почве потребительской культуры и массового сознания, а также духовно-нравственной недостаточности общества трудно было ожидать другого итога. Поверхностное, легковесное отношение к внутреннему миру личности стали темой размышлений известного социолога и психолога Э. Фромма.

     Русская культура конца ХХ века развивается  в русле тех же противоречивых тенденций, что и мир в целом. Но, возможно, только в России многие из перечисленных проблем приобрели подлинно трагический оттенок. Россия всегда была страной "духоборческой", с давними религиозно-мистическими традициями, с почитанием идеалов Любви, Истины, Милосердия. Их девальвация, с утверждения которой началось формирование этики и эстетики постмодерна, грозит разрушить самое "ядро" отечественной культуры, обречь её на уничтожение.  Более остро подобную угрозу почувствовали писатели-традиционалисты, в произведениях которых ведущим мотивом стал мотив "конца света", Апокалипсиса.

     Обещанный социалистический рай, коммунистический миф о царстве справедливости на земле перестал существовать, а новый ещё просто не создан, не осмыслен обществом. Человечество, лишенное какого бы ни было Идеала и веры, словно замерло на перекрёстке, пытаясь угадать свой дальнейший путь, свою Судьбу. Наш прежний выбор в пользу рационального, технического совершенствования вряд ли можно считать удачным. Он не привёл людей к счастью, но лишь разжёг пагубные страсти и потребности. Исход следует искать в возрождении гуманистических ценностей, персоноцентрической морали, новом типе социальных отношений. Цивилизация будущего может существовать только при условии, что она станет носить иной, метотехнический характер, и в этом главную роль могут сыграть религиозно-нравственные традиции Востока, а не рационализм Запада.

Темы  контрольных  работ

 

 ХХ  век – НТР и судьба культуры  [1, 3, 7, 8, 22].

 Индустрия  культуры [2, 3, 14].

 Информационные  процессы как основа современной  культуры [1, 7, 20].

 Экологическая  культура в современном мире [1, 3, 16, 19].

 Прибыль  или человек – основная дилемма  будущего человечества [3, 8, 16, 19, 22].

 Великие  гуманисты XX столетия [7, 22, 23, 24].

 Образ  цивилизации в утопической традиции  русской литературы [4, 21].

 Перспективы  технотронной цивилизации. Концепция «устойчивого развития» [1, 3, 5, 17].

 Запад  и Восток – диалог культур [9, 15, 22, 24].

 Будущее  России как социокультурная проблема [4, 16, 19].

 Культура  и человеческое общение [8, 14, 15, 17, 22].

Контрольные вопросы и задания

 

      1. Почему культура завершается цивилизацией?

      2. В чём специфика развития культуры  в западной и восточных цивилизациях?

      3. Идея прогресса – фикция?

      4. Сохраняет ли схема Тойнби  свою теоретическую безупречность?

      5. Цивилизация – система или  агрегат, скопление культурных  феноменов?

      6. Какие последствия для культуры  имеет развитие новой информационной технологии?