Современные представления о культуре и культурности

     К последствиям жестокого цензурного режима можно отнести и три волны русской эмиграции. Если художники, оставившие родину после революции 1917 года, уезжали по идеологическим причинам, не желая признать власть пролетариата законной, то вторая (45-50 годы) и третья (конец 60-х годов) волны эмиграции – вынужденные. Люди бежали от сталинского террора, причём многие из них были прежде убеждёнными сторонниками социалистической идеи.  На  вторую  половину  60-х  годов  приходится  подъём  диссидентского движения.  Сегодня к известным представителям  диссиденства  относят  А. Солженицына,  В. Шаламова,  Е. Гинзбург,  А. Марченко, В. Максимова, В. Аксёнова, А. Тарковского и др. Критерием данного движения явилось неприятие, отрицание советской культуры, что вело к активизации маргинальных представлений о ней.

     Заметным явлением в отечественной литературе конца 50-х – 60-х годов стала “деревенская проза”. Её представители: В. Белов, Ф. Абрамов, В. Солоухин, В. Астафьев, В. Распутин – реабилитировали в глазах европейских читателей высокий образ русского человека – мужественного, стойкого, доброго.

     Непросто  сегодня оценить все последствия  культурной революции, провозглашённой  в России после 1917 года. С одной  стороны, были сделаны попытки создать новый тип культуры – социалистический по содержанию, приобщить миллионы людей к азам науки, литературы, техники, но, с другой стороны, когда элитарная культура путём цензурных переработок приспосабливается к нуждам большинства, она разрушается, девальвирует, становится “массовой” и не может выполнять свои извечные задачи. К ведущим чертам культуры советского общества можно отнести: господство в ней официальной идеологии марксизма-ленинизма; тотальный контроль государства над учреждениями культуры, творческими союзами и организациями; госбюджетное, остаточное финансирование культуры.

     В настоящее время наше искусство  переживает глубокий кризис. Причины  этого связаны не только с экономическими сложностями, формированием рынка, но и с все возрастающей экспансией западной массовой культуры. Разрушается инфраструктура культуры. Определяющим направлением искусства конца ХХ столетия становится постмодернизм, отвергающее стремление модернизма сохранить чистоту художественных форм и методов. Постмодернисты используют сплав различных стилей прошлого, например классического и барокко, и применяют его на свободных пространствах классических форм, часто с ироническим эффектом (в архитектуре). Ироничность, неестественная фамильярность постмодернизма вызывает больший интерес, чем строгие формы модернизма.

     В литературе термин “постмодернизм” означает, скорее, иное понимание, а не отрицание модернизма. Художники этого направления отказываются от современных языковых норм, от жанровых канонов, от реалистического сюжета и образности. Они создают текст, но текст, принципиально незавершённый, “коллажный” по своей структуре; они обращаются к темам разных эпох, идеологий и пытаются сплавить их в некое новое единство, лишённое однако, целостности, гармонии.

     Центральным образом картины мира на рубеже ХХ – ХХI вв. становится человек множества, представитель культурной периферии, что свидетельствует как об окончательной утрате религиозных идеалов, так и об удешевлении личности. По сути постмодернистическая проза “забыла” редуцировала ”Я” человека, превратив индивидуальную судьбу в некий набор разрозненных ассоциаций, часто ничем не связанных друг с другом. Под обломками прежних, отринутых представлений об истине, порядке, справедливости погибла Личность, раздавленная обстоятельствами хаоса. И теперь “осколочному”, ущербному человеку необходимо заново собрать мир из тех самых руин, которые остались в наследство от минувших культурно-исторических эпох. Такой эклектичный, пёстрый, принципиально незавершённый образ уже никак не ассоциируется с оптимизмом и счастьем. Открытие бесструктурного мира и человека – главный итог искусства постмодерна. В русской культуре этот последний постмодернистический этап развития, самоисчерпавшись, не оставил взамен ничего, кроме растерянности. Выход из кризиса ряд исследователей связывают с неореализмом и традиционализмом, с возвращением современной литературы к наследию русской классики. Сама задача возрождения русской духовности и русской культуры очень сложна, однако сегодня ещё разрешима.

Темы  контрольных  работ

 

 Соцреализм  или классицизм? «Приключения художественного  метода» [11, 13].

 Культура  в  современном  мире.  Факты   и  перспективы  [15, 17, 19, 20].

 Творчество  А. Солженицына [3, 12, 17].

 Перестройка.  Культурные последствия [15, 18].

 Модернизм  и постмодернизм. Сходство и  различие [1, 2, 7, 8, 18, 19, 20].

 Проблема героя в культуре   постмодернизма  [1, 2, 18, 21].

 Эстетика постмодернизма [1, 2, 5, 8, 14].

 Архитектура  постмодернизма [7, 8].

 Мой   любимый  режиссер отечественного  кинематографа [20, 21].

 Рок-музыка: лидеры и аутсайдеры [15].

 Русская  эмиграция [6, 10, 16].

Контрольные  вопросы  и  задания

 

      1. Объясните, почему метод социалистического  реализма может трактоваться  по-разному различными исследователями?

      2. В чём сущность теории «бесконфликтности» и «червоточинки» в советском искусстве 30-50-х годов?

      3. Каковы основные черты художественной  культуры периода «оттепели»?

      4. Назовите представителей «деревенской прозы».

      5. Каково содержание и социальные  функции постмодернизма в культуре?

      6. Назовите основные формы проявления  постмодернизма в искусстве.

      7. Перечислите и охарактеризуйте представителей теории постмодернизма.

      8. Расскажите о творчестве великих  музыкантов, художников, писателей ХХ века.

Литература

 

 Аннинский  Л. Можно ли обойтись без  постмодернизма? // Континент. 1983.

 Барт  Р. Избранные работы. М., 1994.

 Бердяев  Н.А. Истоки и смысл русского  коммунизма. М., 1990.

 Горичева  Т. Православие и постмодернизм.  Л., 1991.

 Дедков  И. Обновлённое зрение (из 60-х в  80-е). М., 1988.

 Дженкс  Ч. Язык архитектуры постмодернизма. М., 1985.

 Зыбайлов  Л.К. Шапинский В.А. Постмодернизм. М., 1993.

 Казак К. Конец эмиграции? К ситуации русских писателей третьей волны в постсоветский период // Знамя. 1994. № 11.

 Капустин  М. Конец утопии? Прошлое и будущее  соцреализма. М., 1990.

 Культура в советском обществе. Проблемы и перспективы развития. М., 1988.

 Лихачев  Д.С. Русская культура в современном  мире // Новый мир. 1991. №1.

 Липовецкий  М. Н. Русский постмодернизм:  Очерки исторической поэтики. Екатеринбург. 1997.

 Лейдерман  Н. Жизнь после смерти // Новый  мир. 1993. № 7.

 Маньковская  Н. Эстетика постмодернизма. СПб., 2000.

 Сердюченко  В. Прогулка по садам российской  словесности // Новый мир. 1995. №  5.

 Смирнов  И. Психодиахронологика. Психоистория  русской литературы от романтизма  до наших дней. М., 1994.

 Солженицын  А. Как нам обустроить Россию. М., 1990.

 Первый  век кино. М., 1999.

 Цена  метафоры или преступление и  наказание Синявского и Даниэля  / Сост. Е. М. Великанова. М., 1990.

 Шкловский  В. Б. Эйзенштейн. М., 1976.

 Туровская  М. Семь ½ или фильмы А. Тарковского. М., 1991.

Глава  20.  Религия в современной духовной культуре

 

 Религия  как социальное явление. Структура  религии.

 Религиозное  и научное познание. Соперничество  или альянс?

 Искусство  и религия. Религиозная философичность, богоискательство русского серебряного века.

 Светское  искусство и искусство церковное  в работах Павла Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств», «Иконостас», «Общечеловеческие корни идеализма».

 Специфика  познавательных функций религии. 

 Феномены  веры и сакрализации. Типология  религии. Формы верований.

 Великие  памятники религии в мировой  культуре.

 Конструктивные  принципы религиозности. Концепция  православия В. В. Розанова.

 Модернизм  и фундаментализм.

 Нетрадиционные  формы религиозности. «За» и  «против». 

     Сейчас  уже редко можно встретить противостояние религии и культуры, сведение последней к сумме “предрассудков, иллюзий и обмана, изничтожаемых светом разума”. Сегодняшнее разнообразие религиозных верований и культов настолько велико, что попытки дать общее определение религии порой вызывают разногласия. На Западе и в России религию обычно связывают с верой в бога и сверхъестественное начало.

     Религия – есть форма культуры, в которой зафиксированы и санкционированы как священные те переживания, тот опыт человека, которые не рационализуемы, невыразимы, но в то же время универсальны и имеют важные последствия для становления личности, культуры в целом. Такой опыт называется духовным и выражается в представлениях людей о сверхъестественном, трансцендентном.

     Светская  культура представляет собой рациональное стремление человека постоянно преодолевать ограниченность собственной жизненной среды, осваивать новые источники ресурсов, изобретать технологии, приспосабливать к себе окружение. При этом усилия людей обретают несакральную рациональную форму упорядочения и организации знаний, опыта. В рамках такого сопоставительного анализа принято выделять в религии следующие компоненты: религиозное сознание, включающее учение о высшем духовном начале, зафиксированное в Свяшенном Писании, толкованиях, повериях разных социальных групп; культ, поддерживающий привязанность верующего к данной религии: храмовые службы, молитвы, праздники; религиозная организация, соблюдающая деление на служителей культа и мирян.

     Соотношение сакрального и светского подвержено изменениям и колебаниям. Обычно считается, что данное соотношение определяется как постоянная секуляризация общества, преобладающая и в современных условиях. Уже на протяжении XVI–XVII вв. в Европе каноническое право, связанное с церковью, было заменено гражданским, а религия отодвинута в сферу нравственной жизни человека. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим разные слои. Сегодня эти задачи выполняют политика, право, рынок. Свои ценности, нормы, идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры.

     Гораздо более сложную систему взаимоотношений  можно наблюдать в сфере религиозного и художественного опыта. Если обратиться к истории русской культуры, то необходимо заметить, что на отождествлении художественного и религиозного творчества основана идеология всего серебряного века, символизма с его единством искусства и религии, с поисками нового религиозного сознания, с богоискательством, богостроительством, софиелогией.

     Глубокую  трактовку религии как феномена культуры, близкого, но не тождественного искусству, выдвинул в своё время  П. Флоренский  в работах “Храмовое действо как синтез искусств”, “Иконостас” и других. Главные идеи философа заключались в том, что "церковное искусство" (религия) может существовать только “как нечто целое”, как некий  “синтез храмового действа”, а светское – более отвлечённое, разрозненное. Преимущество церковного искусства в его стремлении “вглубь до самого средоточения Искусства как первоединой деятельности”. Трактуемый Флоренским в качестве “первоединой деятельности” религиозный культ относится к разнородным искусствам и видам художественной деятельности, как к Искусству, а к различным наукам и научным дисциплинам – как к Науке (идеалу цельного знания). Таким образом, сама диалектическая противоположность науки и искусства снимается в религии (вере). Однако религия, будучи косвенно связанна и с наукой, и с искусством, в принципе несводима ни к науке, ни к искусству.  Она  вне  и помимо их: религию нельзя  “перекодировать”  ни в научных терминах, ни в категориях искусства. У религии есть свой культурный опыт, свои ценностно-смысловые критерии, свои категории, свой язык. В отличие от того, как это происходит в художественном творчестве или познании, активность верующего проявляется не в стремлении обрести результат (истину), но в достижении максимальной открытости трансцендентному, максимальной чуткости Божественному Откровению – в чём и проявляется святость, глубина, сила религиозного опыта. Такой опыт универсален и несводим  ни к какому другому.