Вера  по своей природе исключает сомнения, скептицизм, попытки научного анализа  её догматов. Показательны в этом отношении  труды русского религиозного мыслителя В. Розанова о конститутивных принципах религиозности. Философ считает, что художники, воплощающие “религиозный скептицизм” (Л. Толстой, Д. Мережковский, А. Герцен) уже нарушают веру в строгом смысле, уже подрывают религиозность, внося элементы науки в религию, то есть элементы атеизма. Вера, по Розанову, предполагает пассивность и смирение, когда верующий передоверяет активность воли – Богу.  Это  делает  священные  ценности  неприкосновенными.  Идеальными  мыслителями  в  данном  отношении  Розанов  считает  Ф. Буслаева, Н. Тихонравова, В. Ключевского, Вл. Соловьёва.

     После революции 1917 года в России происходит насильственная материализация общественного  сознания. Государственно-партийная  система проводит интенсивную политику по уничтожению прежних форм религиозной жизни. Религия зачисляется в разряд  пережитков  феодализма  и  подлежит  искоренению  в  пользу  научного  атеизма,  чтобы  создать общество, свободное от религии. Но уже в суровые военные годы, а затем в 70-80-х годах религиозная жизнь заметно оживляется, вопреки официальной политике. Распространяются не только традиционные религии, но и самые разнообразные верования, религиозные идеи и культы. Ширится мода на астрологию, различного рода магию, восточные техники медитации. В последние годы новая официальная политика способствует и подъёму традиционных религий – православия, ислама, буддизма.

Темы  контрольных  работ

 

 Религия  как феномен культуры [1, 4, 10, 19, 20].

 Религия  и атеизм – две формы духовности [1, 17].

 Социокультурные  функции религии [4, 8, 23].

 Рациональное, эмоциональное и субстанциональное  начала в религии [7, 13, 20].

 Современный  религиозный модернизм [5, 6, 9, 22].

 TV и его роль в распространении традиционных и «новых» религий [6, 8, 10].

 Нормативное  и ценностное значение мировых  религий [2, 18].

 Социальные  функции религиозного спасения [11, 23].

 Культурология  П. Флоренского [4, 21].

 Религиозные  памятники и их культурное  значение [8, 19, 20].

 Мистика  в жизни современного человека [6, 22].

 Роль  христианства в русской культуре [3, 5, 16, 18].

 Религиозные  мифы [1, 2, 8, 18, 19].

Контрольные  вопросы  и  задания

 

      1. Определите соотношение культуры  и религии. Почему возникают  противоречия между сакральным  и светским началами в культуре?

      2. Было ли такое время, когда  у людей не было религии?

      3. Какие функции выполняют мировые  религии в духовной жизни? Назовите  типы мировых религий.

      4. Какое ценностное и стилевое  влияние оказывают мировые религии  на художественную литературу?

      5. В чём привлекательность нетрадиционных  религий?

      6. Назовите характерные особенности религиозных мифов.

      7. Определите смысл и значение  православия для русской национальной культуры.

Литература

 

 Арабаджан  А. З. Истоки духовности. Религия  и атеизм. М., 1993.

 Васильев  Л. С. История религий Востока.  М., 1983.

 Воронкова Л. П.  В  поисках  истины  и  красоты  (культурология П.А. Флоренского). М., 1992.

 Горичева  Т. Православие и постмодернизм.  Л., 1991.

 Гуревич  П. С. Возрожден ли мистицизм?  М., 1984.

 Добреньков  В. И., Радугин Н. А. Методологические  вопросы исследования религии: Спецкурс. М., 1989.

 Карпушкин  И. Искусство и религия. М., 1991.

 Кимелев  Ю. Н. Современная западная  философия религии. М., 1989.

     10. Культура, нравственность, религия: Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1989. № 11.

     11. Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1993.

     14. Розанов В. В. О себе и  жизни своей. М., 1990.

     16. Россия глазами русского. Чаадаев.  Леонтьев. Соловьёв / Отв. ред. А.  Ф. Замалеев. СПб., 1991.

     17. Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский  Ю. П. Происхождение духовности. М., 1989.

     18. Токарев С. А. Религия в истории  народов мира. М., 1986.

     19. Тэнасе А. Культура и религия.  М., 1975.

     20. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. В 2 Т. СПб., 1991.

     21. Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.

     24. Яковлев Е. Г. Искусство и  мировые религии. М., 1985.

Глава  21.  Любовь  как явление культуры.

Судьба  любви в современном  мире

 

 Роль  культуры в формировании любовных  отношений.

 Детство  человеческой любви. Исторические  ступени индивидуальной любви.

 Любовная  традиция Античной Греции.

 Культ  любви христианско-византийского  мира.

 Идеал  любви в философской культуре  Нового времени.

 Метафизика  любви и философия сердца в  русской философской культуре (Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, В. Розанов, В. Соловьев).

 Любовь  и бессмертие. «Положительное целомудрие»  Николая Федорова.

 Русский  эрос «серебряного века».

 Нарциссизм  в культуре постмодернизма.

 Мотивы  любви-секса в массовой культуре.

 Будущее  любви. Любовь в третьей эре. (Вечные дисгармонии любви; мораль обороны или доверия; реабилитация инстинкта). 

     Любовно-сексуальные  отношения и связанные с ними переживания относятся к одним  из наиболее ярких человеческих эмоций. От благополучия этих отношений в значительной степени зависит восприятие жизни как счастливой, благополучной или, наоборот, несчастной, неудачной. В русском языке слово "любовь" имеет двойственное значение. С одной стороны так мы обозначаем предпочтение того или иного объекта как источника удовлетворения потребности, но под любовью имеется в виду и эмоциональное единство с любимым человеком, когда его радости и печали могут восприниматься даже более остро, чем собственные (например, родительская любовь).

     Что же представляют собой культурные (благополучные, радующие) любовно-сексуальные отношения? До настоящего времени единой точки зрения на это у человечества так и не появилось. В одних странах подобные отношения отличались максимальной свободой (например у гаитян), в других были довольно сдержанными (у славян). Философы и писатели в своих произведениях проповедуют то крайнюю раскрепощённость, то супружескую верность, выдерживающую любые невзгоды. В этой ситуации каждый из нас, испытывая некоторое психологическое давление общества, выбирает свои варианты реализации интимных отношений. Спустя некоторое время мы судим о том, насколько выбранный вариант оказался удачным, сопоставляем себя и окружающих.

     С глубокой древности человек старался понять сущность другого человека через любовь. Уже в античности, отдающей предпочтение телесному эросу, половому влечению, создаются теории духовной любви – Сократа, Платона, Аристотеля. В свите богини любви Афродиты было много богов – покровителей любви (Эрот, Гимэрот, Антэрот, Поф, Гименей и др.).

     Главным вкладом христианства в общечеловеческую культуру можно считать идеал любви как основы человеческого бытия. Страстной проповедью любви буквально пронизаны тексты Нового Завета, её не устают восхвалять, воспевать, всесторонне изучать и внедрять в сознание человека Отцы и Учителя церкви на протяжении всего средневековья.

     В эпоху Возрождения тема любви  достигла расцвета в обстановке общего острого интереса к Личности, ко всему земному, освобождающемуся из под контроля церкви. "Любовь" возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла, Платона и который был в средние века переосмыслен, заменён на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем, ибо возрождённый во Флорентийской академии XV в. неоплатонизм (идеалистическое направление античной философии III–VI вв., соединившее учение Платона с идеями Аристотеля) изначально был проникнут идеями благочестия. Однако ренессансное мировоззрение упорно стремилось освободиться от воли церкви, и в давнем противопоставлении любви "небесной" и любви "земной" последняя громко заявила о своих правах, отстаивая их со всё большей решимостью.

     В XVII в. ситуация радикально меняется… В антитезе к унаследованному от времён Реформации и Контрреформации и на заре Нового времени далеко ещё не исчезнувшему мистическому пониманию любви как религиозного чувства складываются совсем иные концепции. Любовь, по Т. Гоббсу, Д. Локку, Э. Кондильяку, – это сильное желание приятного, только и всего. Уже недалеко до безжалостного анатомирования чувств у Ф. Ларошфуко или Шамфора. Что касается гуманистического толкования любви и её роли в жизни человека, то его апогей приходится на период немецкого Просвещения и литературного движения "Буря и натиск", достигается в творчестве И. В. Гёте.

     Все  четыре  классика  немецкого  идеализма  конца  XVIII–XIX в. – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель – выразили своё определённое философское и социально-практическое отношение к проблеме любви. От их прекрасно выстроенных рассуждений, логических выводов порой веет невероятным холодом. Кант предостерегает любящих от "бесцеремонной фамильярности", рассматривает любовь как долг, как хотя и приятную, но обязанность. Вслед за Фихте, Шеллинг и Гегель отвергают всякий мистицизм в истолковании любви, лишая это чувство тайны, загадочности.

     Со  второй половины XIX и до конца XX вв. в обществе господствуют пессимистические, иррациональные установки, развенчивающие человека, отбрасывающие его вспять к животному состоянию. Наступает пора бездуховности, место любви занимает секс. С точки зрения научных теорий, посвященных исследованию интимных отношений, выделяются концепция Шопенгауэра о необходимости отмирания любви и погружения в нирвану и учение Ницше, который увидел в любви преамбулу смерти, её пролог.  Иррациональная  трактовка  любви  характерна  и  для  взглядов  датского  философа  С. Кьеркегора,  который  осудил  в  любви  всё  собственно  человеческое,  а  физиологический  её  параметр  унизил.  Иначе  к  этому  измерению  любви  отнеслось  течение  психоанализа  в  ХХ веке – З. Фрейд, В. Рейх и др. Они возвысили физиологически-психологическую сторону интимных отношений в противовес социальной культуре, в которой Фрейд увидел своего рода тюремщика, палача, сковывающего, ломающего естественные человеческие порывы. Позднее философ обратил внимание на трагические стороны любви, утверждал, что неудовлетворённые неврозы любви ведут к смерти.

     К неоанархистским идеям в трактовке  сексуальных проблем был близок Г. Маркузе, требовавший полного  раскрепощения чувственности, путь к чему лежит через бунт, отрицание всяких социальных, нравственных норм. Против натурализации любви выступали М. Шелер, Ж. П. Сартр, Э. Фромм.

     Принципиально иными путями развивалась философия  любви в России, где с древнейших времён почиталось христианское учение о любви и сердце. В наибольшей мере это влияние сказалось в религиозно-философских сочинениях русских масонов XVII – XIX вв., славянофилов, а также отдельных представителей  русской духовно-академической философии.  Особый  интерес с данной  точки  зрения  представляет  учение  Вл. Соловьёва о вечной женственности. Учёный считает, что любовь – изначальный фактор природы, дар Божий, она соотносится с истиной как живой силой, способной овладеть внутренним существом человека, вывести его из состояния ложного самоутверждения. Таким образом, любовь способствует спасению и нравственному оправданию индивидуальности.

     Одной из самых загадочных страниц в  истории русского эроса стала  литература серебряного века. В этой традиции эрос понимался широко и  многогранно, прежде всего как путь к творчеству, к поискам духовности и моральной отзывчивости. Концепция  эроса предполагала единство философии и искусства, поэтому она так тесно связывалась с миром художественных образов.