Культура Византии и ее влияние на культурные традиции Руси

   Основу византийской культуры составляет ограниченное соединение римской императорской идеи, православной веры и греко-римского культурного наследия. В Византии не было столь глубокого разрыва между античностью и средневековьем, который был характерен для Запада. Византия вобрала в себя все знания, добытые в Древнем мире, явившись хранительницей античного наследия, творчески преобразовав его христианским духом.

   Двуединство Римской империи и Православной Церкви – само себе мир. Римская  империя, объединявшая все земли Средиземноморья, и впрямь была в некотором смысле миром.

   Вселенская  Римская империя (Византия) – земная, государственная рамка для священной  истории. Для христианского сознания Византия – тот мир, который стоит  под владычеством «князя мира сего», но который должен быть спасен и освящен.

   Термин «Византия» возник уже после падения Римской  империи примерно в 16 в., в среде  итальянских гуманистов, предложивших деление истории на «древнюю», «среднюю»  и «новую» и давших средневековью  уничижительное в их глазах название – Византия (хотя Византия не средневековый, а античный город, переставший носить античное имя в год основания Константинополя – 324-й). Византийцы в своем самосознании были римляне – ромеи в византийском выговоре.

   Во внутренней политической жизни Византии элемент дестабилизации пронизывает всю ее историю. Так, в период с 395 по 1453 гг. из 107 государей только 34 умерли своей смертью, пали на войне или стали жертвами случая, остальные погибли в результате дворцовых интриг и переворотов (Ш. Диль).

   Вместе с  тем история державы ромеев поражает своей законченной цельностью и  внутренней ограниченностью, в основе которой верность византийцев высшему  духовному православному идеалу. 

   Философия.

    Важнейший признак византизма состоит в  церковно-религиозном характере византийского просвещения, науки, искусства. Богословие было центральным предметом литературной деятельности. Богословские споры сотрясали империю, ибо это были споры об основаниях культуры и отражали потребность греческого мышления выразить христианскую истину языком философии. Центральный момент в развитии богословия 4 – 7 вв. – утверждение учения о Троице и богочеловечности Христа (то и другое отсутствовало в Библии и было освящено церковью после упорной борьбы с арианством¹, монофизитством², несторианством³ и монофелитством⁴).

    Основные  христианские догматы, в частности  Символ Веры, были закреплены на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и подтверждены на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.). По преданию, на I Никейском Соборе, созванном императором Константином Великим для утверждения православного исповедания веры, святитель Спиридон Тримифунский явил наглядное доказательство единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руке чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна – сказал святитель Спиридон, - так и в Пресвятой Троице – три Лица, а Божество Едино.» На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим арианскую ересь. Простые слова благодатного старца оказались убедительнее ученых мудрствований философа, который в присутствии всех участников Собора раскаялся.

   Признавая сущностное различие между «земным» и «небесным», христианство допускало  возможность сверхъестественного (благодаря помощи Богочеловека) преодоления этого раскола. В сфере космологии постепенно утверждалось библейское представление о творении.

     Христианство  сразу стало носителем новой  этики в связи с новым пониманием человека и его места в мире. Центральное место занимала проблема спасения. Идеал всепоглощающей любви возник и сформировался еще в позднеантичном мире, но в своем завершенном виде появился лишь в рамках христианского сознания. Христианство считает, что борьбу со злом необходимо вести, но лишь иным способом, чем было принято раньше; а именно преодоление зла увеличением добра. И самая активная сила в этом процессе — это любовь.

     Античная  философия знала два вида любви  — чувственную, земную и божественную как космическую силу, но практически не знала всепоглощающей любви к ближнему, способной вывести человека из уничтоженного, рабского состояния, в которое его ввергли вражда и ненависть. Только формула христианской любви высоко поднимала человека и делала его равным Богу. Только любовь к ближнему дает людям жизнь вечную. «Бог есть Любовь» — вот в чем общечеловеческий смысл христианства.

     Римское общество не видело в человеке ничего святого. Слава, долг, честь и т.п. ценились в Риме значительно выше человеческой жизни. Для христианина  и раб, и гладиатор — точно такие же люди, как патриции. Христианство смотрит на человека глазами Бога. И человек становится высшей ценностью в мире (в идеале). В основе подобного понимания лежит новозаветное сострадательное понимание любви.

     Любовь  милосердная, интимная, прощающая, всеобъемлющая — идеал христианского гуманизма в жизни. Христианство считает всех людей братьями, корни этой формулы уходят к идее кровного родства и восходят к тезисам раннехристианского гуманизма.

     Расходясь с западным богословием, византийская философия, особенно мистика, испытавшая сильное влияние неоплатонизма, исходила из возможности не столько корпоративного, сколько индивидуального спасения.

     Существовало  направление в философии, интересами которого был внутренний мир, приемы его усовершенствования в духе христианской этики, смирения, послушания и внутреннего покоя. Направление это нашло выражение в трудах аскетов и религиозных мистиков. Наиболее почитаемыми были синайский монах-аскет Иоанн Лествичник (ок. 525—600), мистик Симеон Новый Богослов (949—1022) и особенно архиепископ Фессолонийский Григорий Палама, основатель исихазма (греч. исихия — молчаливая молитва, умное делание).

     Исихазм — одна из наиболее уточненных форм христианской мистики. Идея блаженства, духовного наслаждения является важнейшим стимулом религиозной жизни «во Христе». Симеона Новый Богослов развил  тезис  о  возможности  для  человека реального единения с божеством,  соединения  чувственного  и  умственного (духовного) мира путем  мистического  самосозерцания,  глубокого  смирения  и  “умной  молитвы”. Теоретики исихазма проповедовали радости и наслаждения аскетической жизни — жизни вне мира, целиком и полностью посвященной умному деланию и духовному созерцанию, которые, в представлении исихастов, существенно отличались от чисто умозрительного философского созерцания. По их мнению, это не пассивное, а деятельное и творческое созерцание, в процессе которого человек переформировывает сам себя, совершенствуясь в нравственно-духовном отношении, и от этого получает духовное наслаждение. Согласно Григорию Паламе, само это наслаждение является сошествием в душу человека божественной благодати, осветившей душу неизреченным светом. Духовные наслаждения доступны не только аскетам, но и христианам, ведущим праведный образ жизни согласно писаниям. Во многих своих сочинениях Г. Палама не устает повторять, что тому, кто в этом мире трудится во славу Бога, будет даровано «наслаждение, божественное и неизреченное, истинное и вечное».

   Противостояние  эллинской философии и церковного опыта обратилось в плодотворный синтез, творцами которого стали греческие отцы церкви со 2 по 15 вв.: Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Афанасий Александрийский, великие капподокийцы (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Фотий Великий).

   В Восточном  Предании богословие и мистика отнюдь не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Первое невозможно без второй. «Мистический опыт есть личностное проявление общей веры. Богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым».⁵

   Завершение  становления византийского богословия совпадает с упадком городов  в 7 в. Перед византийской философской  мыслью встает задача не творческого  развития христианского учения, а  сохранение культурных ценностей в условиях напряженной политической и экономической ситуации.

   В 11—12 вв. в  византийской культуре происходят серьезные  мировоззренческие сдвиги. Рост провинциальных городов, подъем ремесла и торговли, кристаллизация политического и  интеллектуального самосознания горожан, феодальная консолидация господствующего класса при сохранении централизованного государства, сближение с Западом при Комнинах не могли не отразиться и на культуре. Значительное накопление позитивных знаний, рост естественных наук, расширение представлений человека о Земле и вселенной, потребности мореплавания, торговли, дипломатии, юриспруденции, развитие культурного общения со странами Европы и арабским миром — все это приводит к обогащению византийской культуры и крупным переменам в мировоззрении византийского общества. Это было время подъема научных знаний и зарождения рационализма в философской мысли Византии. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов так же, как и у западноевропейских схоластов 11—12 вв., проявлялись прежде всего в стремлении сочетать веру с разумом, а порою и поставить разум выше веры. Византийские мыслители 11—12 вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму; на смену слепой вере, основанной на авторитете, приходит исследование причинности явлений в природе и обществе. Но в отличие от западноевропейской схоластики византийская философия 11—12 вв. строилась на основе античных философских учений разных школ, а не только на трудах Аристотеля, как это было на Западе. Византийские философы, продолжая традиции александрийской школы, признавали важность античного культурного наследия.

   Михаил Пселл  положил начало новому отношению  к античному наследию как к  целостному явлению, а не как к  сумме сведений. Его последователи (Иоанн Итал, Сотирих), опираясь на формальную логику, поставили под сомнение ряд богословских доктрин.

   Вершина в  развитии греческого богословия приходится на 14 в. и связана с именем Григория Паламы, Нила Константинопольского, Николая  Кавасилы.

   Византийская  философия оказала большое влияние на средневековую схоластику, итальянское Возрождение и на философскую мысль в славянских странах, Грузии, Армении. 

   Историческая  наука.

   Большое распространение  получили и исторические сочинения: история и хронография были очень популярны.

   В византийской исторической науке 4-сер. 7 вв. были еще  сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Вместе с  тем уже в 4 в. создается новое  направление в историографии, представленное Евсевием Кесарийским, который рассматривал историю человечества не как результат совокупных человеческих усилий, а как теологический процесс. В конце 6-10 вв. основной жанр исторических сочинений – всемирно-историческая хроника, предметом которой являлась глобальная история человечества, подаваемая с откровенной дидактичностью. В середине 11-12 вв. историческая наука переживала подъем, стали преобладать исторические сочинения, написанные современниками событий, повествующие о коротком периоде времени; изложение стало эмоционально окрашенным, публицистичным. В их сочинениях уже нет теологического объяснения событий: бог не выступает как непосредственный двигатель истории, историю творят человеческие страсти.  С 13 в. историческая наука переживала упадок, ее главным сюжетом стали богословские дискуссии. Последний подъем византийской историографии приходится на конец истории Византии, когда трагическое восприятие действительности породило «релятивистский» подход к пониманию исторического процесса, движущая сила которого усматривалась не в направляющей воле божьей, а в «тихе» - судьбе или случае. 

   Архитектура и изобразительное  искусство.

   Искусство Византии в целом имеет ортодоксально-христианский, вероучительный характер. По своей  внутренней сути оно есть свободное  аскетическое послушание. Средневековый художественный реализм онтологичен, ибо выявляет высшую духовную красоту, вечные законы, которыми управляется мир. Церковное византийское искусство можно рассматривать как «динамику в статике», «неподвижное движение любви». Единый художественный стиль одухотворяет все византийское тысячелетие. В Византийском искусстве объединены в единую художественную систему утонченный спиритуализм и пышная зрелищность. Для византийского искусства характерна индивидуальность художественного мышления, т.е. стремление «набирать» произведение (живописное, словесное, музыкальное) из стереотипных элементов, а также высокая степень философско-религиозного символизма и строгая каноничность.