Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника

10. Развитие духа  церковностью.

 Этим  средством (т.е. церковностью) святой  Феофан советует начинать пользоваться  как можно раньше ещё с колыбели. В период младенчества лучшим  незаменимыми способами воздействия  на ребёнка является, по его  глубокому убеждению церковность  и благочестие родителей.[11] Частое  причащение детей Святых Таин, ношение в церковь, прикладывание  к святому кресту, евангелию, иконам, окропление святой водой, курение  ладаном, благословение священника  и прочее составляет, так сказать,  спасительную атмосферу вокруг  младенца и чудным образом  возогревает и питает благодатную  жизнь его. Но вся эта духовная  атмосфера может оказаться малосильной  и недействительной, если родители  при этом не будут сами иметь  духа благочестия. Этим духом  благочестия родители могут благотворно  повлиять на дух младенца, который  в первые месяцы и даже годы  как бы не имеет ещё движения. Родители действуют на душу  ребёнка своего непосредственно  через сердце. «Лучший внешний  проводник при этом, - говорит  Святитель, - взор. Тогда как в  других чувствах душа остаётся  сокрытою, глаз открывает её взору  другим. Эта точка встречи одной  души с другой. Пусть же через  сие отверстие проходят до  души дитяти души матери и  отца с чувствами святыми»[12]. Всё это в совокупности будет  благотворно и спасительно действовать  на формирование характера ребёнка,  воспитывая христианский дух.  Святитель Феофан Затворник говорит  ещё, что, начавши такое устроение  от колыбели, должно продолжать  его и потом во все время  воспитания: и в детстве, и в  отрочестве, и в юношестве. Церковь,  церковность и св. Тайны – как  скиния для детей, под коею  они должны быть неисходно.  Более того, этим одним могут  быть заменены и заменяются  не без успеха, все другие средства  воспитания. В древности так преимущественно  и воспитывали[13].

С возрастанием младенца постепенно одна за другой начинают пробуждаться и проявлять себя силы тела, души и духа, начиная с низшего  и оканчивая высшим. Вследствие этого  на родителей и воспитателей налагаются обязанность наблюдения за их развитием  и направлением. Причём не просто наблюдение, но и активное действование с их стороны. Пробуждение сил, вместе с  ними и соответствующих потребностей начинается с телесных: питания, движения, чувствительности или деятельности нервов. Святитель Феофан считает  эти потребности не маловажными  как для жизни вообще, так и  для жизни нравственной, ибо тело, как правило, является седалищем  страстей. Исходя из таких соображений Святитель говорит, что их необходимо поставить в должные пределы и закрепить добрыми навыками, чтобы потом меньше было от них беспокойства.  

11. Укреплять тело  так как оно  есть орудие духа.

Относительно  питания он советует приучать детей  к умеренности и упорядоченности, дабы не развилось чревоугодие и  своенравие. Для удовлетворения потребности  движения, он советует развивать в  детях живость, но не резвость и рассеяние; приучать к трудам, искореняя тем  леность и своеволие. В отношении  чувствительности должно поставить  правилом приучать тело безболезненно  переносить всякого рода внешние  влияния: переменны температуры, уязвления, ушибы и т.п. Смысл здесь в  том, чтобы не разнеживать тела, а  укреплять, ибо оно есть орудие духа и его надо развивать так, чтобы  оно содействовало, помогало, а не препятствовало развитию жизни духовной[14].

12. Воспитание воображения  и памяти.

С обнаружением потребностей тела начинают высказываться  и способности души, от низших до высших, в естественной их последовательности. Прежде всего пробуждается деятельность воображения и памяти. Через эти  силы душа начинает получать первый материал, первую пищу для образования своего внутреннего содержания. Вследствие этого св. Феофан советует: «Пусть чувства  получат первые впечатления от предметов  священных: иконы и свет лампады - для глаз, священные песни –  для слуха и прочее... За чувствами  и первые упражнения воображения  будут священны»[15]. Естественно, что  изображения, вещи растлевающие должно удалять. Несчастно дитя, окруженное такими непотребными образами, убийственно  действующими на душу[16].

13. Воспитание ума,  воли и сердца.

 Соблюдая  предписанный порядок воздействия  на тело и низшие способности,  родители и воспитатели тем  самым приготовляют душу ребёнка  к истинно – доброму настроению, которое созидается положительным  действием на просыпающиеся разумные  силы души: ум, волю и сердце. Образование  ума святитель предлагает начинать  с момента, когда у детей  появляется смышленость и способность  говорить. Посредством разговоров  и вопросов им надо напечатлеть  в уме здравые понятия обо  всём существующем. Воля, укрепляется  через послушание, отсечение своеволия.  Сердце же должно приобрести  навык услаждаться тем, что  сообщает душе жизнь, т.е. оно  должно приобрести сочувствие  ко всему священному, божественному,  духовному. «Самое действительное  средство к воспитанию истинного  вкуса в сердце, - снова и снова  повторяет Святитель, - есть церковность,  в которой неисходно должны  быть содержимы воспитываемые  дети»[17].

14. Развитие духовных  способностей.

Организованное  таким образом воспитание души и  тела нисколько не будет препятствовать развитию просыпающихся духовных способностей, которые начнут обнаруживать себя через  страх Божий, совесть и молитву; чем раньше пробудятся эти способности, тем прочнее будет благочестие  в последующие годы, а это и  есть самое главное в деле воспитания.  

Когда для ребёнка наступит время обучения, то непременным правилом для воспитания является хранение прежнего порядка  без изменения. Св. Феофан по поводу этого определённо говорит: «Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет  разорено всё, что там создано; т.е. должно оградить и детей–учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами, и также должно действовать на их тело, душу и дух»[18]. Соответственно главным будет изучение веры и  одобрения будет заслуживать  не одна научность, а и добронравие (причём последняя преимуществует). «Вообще, говорит Святитель, - надобно  так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас есть дело Богоугождение, а научность придаточное  качество»[19].

15. Наука должна быть  пропитана христианскими  началами.

Исходя  из этого он советует, образовывая  ум, преподавать детям науки, пропуская  их через призму христианства и пропитывая началами христианскими. «Соль –  добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить её?»– говорит Господь (Лук.14;34). Святой Феофан Затворник называет солью просвещение и, толкуя, представляет это изречение в таком виде: «Добро – просвещение, но если просвещение  обуяет, то к чему оно гоже? Брось  его! Просвещение действует как  соль, когда оно исполнено начал  и элементов учения Господня, когда  само состоит в ученичестве у  Господа, а коль скоро оно отступает  от этого направления и вместо уроков Господних усвоят себе чуждые учения, тогда оно обуевает само и становится непотребным, само заражается гнилостью заблуждения и лжи, и начинает уже действовать не целительно, а заразительно»[20]. Очевидно, что Святитель главной целью  школьного воспитания поставляет напечатление истинных понятий, благоприятно влияющих на образование сердца и возбуждающих дух. Он считал неправильным то чтение, или беседу, или преподавание, которое  не напечатлевает истины и не возбуждает духа. При таком преподавании, получаемые знания (даже истинные), не доводятся  до сердца, не услаждают его вкуса, а набиваются в голову, как песок  и дух от этого черствеет и  приходит в высокоумие. Он различал исследования истин от их напечатления. В последнем случае следует только уяснить истину и держать в  уме, пока не вкусит сердце[21].

16. Образование должно  развивать сердце.

В своих  книгах святой Феофан настойчиво проводит мысль, что плодотворным будет то образование, которое развивает  не один только ум, но и, главным образом, сердце. Без последнего образование  будет односторонним и уродливым. Человека получившего такое образование Святитель уподобляет бездушной и холодной статуе с огромной головой, сидящей на коротком, тощем туловище и на микроскопических, хрупких ногах[22]. В связи с этим он настойчиво рекомендовал поднять и усилить в школах значение нравственно–воспитательных мер, причём пропитанных христианскими началами. «Чего хотят воспитывающие? - говорил он в одной школе. - Хотят просветить ум и образовать сердце питомцев. Где же прочные основы и действенные орудия к тому и другому? Отвечаю решительно: нигде, как в Господе нашем Иисусе Христе»[23].

17. Образование сердца  является корнем  существа человеческого.

 На  образование сердца воспитатели  должны обращать особое внимание, ибо оно является корнем существа  человеческого. В нём сосредотачиваются  все силы души и тела. Образовать  сердце, по Феофану Затворнику, значит  – возбудить сокрытые в естестве  человеческом его требования, преобразовать  чувства и расположения и возвести  их в правила жизни[24]. Как это  сделать? 

18. Не все надо  развивать, а иное  развивать, иное  подавлять и искоренять. Давайте послушаем в связи с этим размышление святого Феофана: «Многим кажется достаточно для этого развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своём роде, так и человек выйдет совершенным, если развить всё сокрытое в естестве его. По-видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, развивая эстетическую сторону, окружают питомца изящными предметами и самого приучают к искусствам. Мало–помалу раскрывается вкус, но вместе с тем показываются и разного рода похотствования, и притом в формах весьма не изящных. Чтобы приучить себя держать с достоинством, вводят питомца в общество и открывают ему все приёмы приличного обхождения. В некоторой мере цель достигается, но вместе с тем внедряется гордость, спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и низость пред высшими. Приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность, интересанство (пустой интерес) и безжалостность. Так и во всём. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы? Оттого что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают всё, что ни находят в человеке, вместе с сродным ему, развивают и не сродное, и в естестве нашем является много паразитов, которые нередко заглушают и иссушают естественные ветви. Значит, не всё надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять»[25].

Последняя мысль очень важная. Она указывает  на суть и смысл воспитания. Если ребёнка предоставить самому себе и  не следить за его развитием, то все  силы души и тела, по необходимости, примут превратные направления, ложные и вредные, ибо природа человеческая в Адаме заразилась грехом и склоняется скорее ко злу, чем к добру. И если раньше (до грехопадения) человек мог руководствоваться чувствами и влечениями сердца, которое было чисто по естеству, то теперь законом поставляется держать сердце в руках и подвергать чувства, вкусы и влечения его строгой критике[26]. По причине действия в душе и теле человека страстей весь строй христианской жизни выражается в самопротивлении и самопринуждении с целью самоисправления[27]. А так как цель христианского воспитания совпадает с целью христианской жизни и состоит в достижении Богообщения, то и перед воспитателями встаёт задача помочь своим питомцам в борьбе с грехом. В этом состоит вся трудность воспитания и образования! Отсюда понятны становятся слова св. Феофана что «воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых, и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших Богоизбранных и святых»[28].

19. Нужна сверхъестественная  помощь.

Но и  этого еще не достаточно для плодотворного  воспитания. Даже если воспитатель  пройдет все степени христианского  совершенства и приобретёт способность  различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного»[29], то всё равно он не сможет одними своими силами отделить одно от другого  и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь то особенно чувствуется  крайняя нужда в сверхъестественной помощи, которая есть только в Церкви и святых её Таинствах. Только благодать, сообщаемая и возогреваемая святыми  Таинствами Церкви, проникая внутрь человеческого  существа, может подать исцеление, отделяя  сродное от не сродного ему и, оживляя  первое, истреблять последнее[30]. Так  вновь аргументируется необходимость  церковного влияния. Священнодействия Церкви для души человеческой тоже, что воздух для всего живого. Сравнивая  душу с растением, св. Феофан пишет: «Растению, чтобы жить и расти, нужен  воздух – без воздуха оно замрёт, и для души нужен воздух небесный. Это – вся церковность, или  все боголепные священнодействия Церкви. Тут только и бывает душа как бы в своей атмосфере, а вне её душно. Как чахнет чахоточный, так  чахнет душа вне Церкви, в пространных  будто бы обычаях мира»[31].