Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника

Государственная Академия Славянской Культуры 
 
 
 
 
 

Зачётная  работа по православной психологии на тему:

«Христианское воспитание по учению св. Феофана Затворника». 

Выполнила: студентка IV курса факультета психологии

(очного  отделения)

Губанова  Татьяна

                 Проверил: Ушнёв Сергей Васильевич 
 
 
 
 
 
 
 
 

г. Москва, 2010 г.

Содержание

1. Введение.
2. Св. Феофан - педагог.
3. Основа педагогики - христианская любовь.
4. Три стороны человеческой жизни - тело, душа и дух.
5. Телесная сторона жизни.
6. Основные потребности тела.
7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная.
8. Проявление сил души в духе.
9. Религиозно-нравственное воспитание.
10. Развитие духа церковностью.
11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа.
12. Воспитание воображения и памяти.
13. Воспитание ума, воли и сердца.
14. Развитие духовных способностей.
15. Наука должна быть пропитана христианскими началами.
16. Образование должно развивать сердце.
17. Образование сердца является корнем существа человеческого.
18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять.
19. Нужна сверхъестественная помощь.
20. Душе нужен свет небесный - истина Божия.
21. Главные уклонения в деле воспитания.
22. Как улучшить современное воспитание.
23. Нужно знать возрастную психологию.
24. Плоды доброго воспитания.
25. Сохранение добродетели на всю жизнь.
26. Заключение.
27. Список литературы

1. Введение.

Святитель Феофан Затворник занимает особое место  не только среди многих выдающихся учёных богословов и иерархов Русской  Православной церкви XIX века, но и среди  христианских педагогов, много потрудившихся  на поприще воспитания молодого поколения. На деятельность педагога святитель  смотрел как на важнейшее дело, и часто говорил: «воспитание  из всех дел самое святое»[1]. Неудивительно, что он посвятил этому, можно сказать, всю свою жизнь. В годы общественной службы большая часть времени  его была посвящена учебно-воспитательской  деятельности. Он проходил службы в  нескольких местах и в разных типах  духовной школы, начиная с начальника духовного училища и кончая ректором Академии. Хотя и мало сохранилось  сведений об учебно-воспитательной службе Святителя Феофана, но и эти сведения, а также его педагогические взгляды  позволяют нам увидеть и понять, насколько высока и плодотворна  была его деятельность.

2. Св. Феофан – педагог.

По свидетельству  жизнеописателей, святой Феофан был  замечательным педагогом и добивался  великолепных результатов. Всё это  побуждает нас обратится к  тому богатому наследию, которое оставил  нам Святитель и познакомиться  с взглядами и принципами, которыми он руководствовался в своей деятельности. Несмотря на то, что святой Феофан жил  в прошлом столетии, а значит и  в других условиях, думается, что  его опыт не покажется нам бесполезным, ибо душа человеческая по природе  одна и та же и законы её воспитания в основе своей неизменны.

3. Основа педагогики - христианская любовь.

В своей  педагогической деятельности св. Феофан руководствовался самыми возвышенными, взглядами, полагая в основание  тот принцип, который многими  одобряется, но не многими осуществляется – христианскую любовь. «Вот программа  начальствующих всех родов, - говорил  он, - растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить  любовь, и бойся быть страшилищем  для других»[2]. Впрочем, это вовсе  не означает, что воспитатель не должен быть строгим когда нужно. Наоборот даже истинная любовь более  строга во внешнем проявлении и, являясь  в делах, не нуждается в личине – ласковости, нежности, которыми часто  прикрываются тайные страсти. У блаженного Августина есть прекрасное разъяснение  этой мысли: «Отец наказывает ребенка  – развратитель ласкает. Если мы спросим, что лучше само по себе: побои  или ласка? Кто не выберет ласку  и не осудит побоев? Но когда мы увидим, кто творит их, мы узнаем, что здесь  любовь наказует, а ласкает грехѕ  Нельзя верно судить о поступке человека, если мы не знаем, проистекает ли он из любви. Можно делать добрые с виду дела отнюдь не из любви человеку. И, напротив, как у розы есть шипы, так  и деяния любви могут быть суровыми. Раз и навсегда нам предписано лишь короткое правило: возлюби и  делай что хочешь. Если молчишь  то молчи из любви; если кричишь, кричи  из любви; если порицаешь, из любви порицай; если прощаешь из любви прощай. Имей в себе корень любви – из него не вырастет зло»[3]. Как утверждают святые Отцы Церкви строгость или даже угроза в устах любви не несёт в себе горечи обличения и не вызывает у обличаемого раздражения и отмщения[4]. Любовь, в каком бы виде себя ни проявляла всегда вызывает любовь, и поэтому св. Феофан, когда к нему обращались за советом учителя, обыкновенно говорил: «Полюбите детей, и они вас полюбят»[5]. Этим принципом руководствовался и сам Святитель, стараясь воздействовать на юные души духом своей большой заботы и простоты. Известно, что ласковость, приветливость и любовь, соединенные со смирением вообще являлись характерной чертой св. Феофана. Обязанность делать замечания или выговор была самой тягостной для любвеобильного сердца, и эту обязанность Святитель обычно поручал исполнять другим. И действительно, любвеобильное отеческое отношение св. Феофана вызывало со стороны воспитанников и подчиненных искреннюю любовь и признательность.

4. Три стороны человеческой  жизни - тело, душа  и дух.

 Внимательное  изучение творений Вышенского  Затворника показывает нам со  всей очевидностью, что как нравственные  правила христианской жизни, так  и правила воспитания, он выводит  из устройства человеческого  естества. «Уж как же иначе  человеку и жить, как не так,  как он устроен, - пишет он в  письме своей духовной дочери. – Установив здравые понятия  о том, как устроен человек,  получим вернейшее указание на  то, как ему следует жить»[6]. Нравственное  богословие св. Феофана полностью  опирается на христианскую психологию, по учению которой все явления  человеческой жизни разделяются  на три отдела – телесные, душевные  и духовные, потому что человек  существо трёх составное, состоящее  из тела, души и духа. Каждая  из этих составных частей имеет  свои силы и потребности, составляющие  три стороны жизни человека.[7]

5. Телесная сторона  жизни. 

Телесную  сторону человеческой жизни составляют различные отправления телесных органов, существенно необходимые  для жизни телесной. Каждое отправление  имеет свои потребности, требующие  удовлетворения и дающие живо чувствовать  себя всякому живущему. Все бесчисленное множество потребностей телесных можно  разделить на три главных, соответственно трем главным частям человеческого  тела. К первой плототворной или  питательной части организма  относятся такие органы как желудок  со всеми внутренностями чрева, легкие, сердце, артерии, вены и все множество  сосудов, сосудцев и желез, служащих для образования крови и соков  тела. Основная потребность этой плототворной части - потребность самосохранения, которую, составляет пища, питие, воздух. Вторую часть человеческого организма  составляет система мускулов и костей, отправления коих есть движение внутри и во вне. Потребность этой мускульно-костяной части есть потребность напрягать  мышцы или потребности движения, заставляющая ходить, работать и вообще что-нибудь делать. Третья часть - система нервов, центрами которых являются головной, спинной мозг и область сердца, а разветвления проникают все тело. Чувственность составляет основное отправление всей нервной системы, а потребность последней - приятное раздражение нервов всего тела (мерность тепла, холода и подобное) и особенно потребность употребления пяти наших чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), в которых нервная система вышла наружу для общения с внешним миром.

6. Основные потребности  тела.

Следовательно, основными потребностями тела можно  назвать три, именно - потребности  самосохранения, движения, употребления чувств; сюда можно еще добавить отправления органов слова и  органов размножения.[8] Совокупность всего этого составляет телесную сторону человеческой жизни. По теснейшему сочетанию души с телом все  эти потребности или инстинкты  не принадлежат целиком лишь телу, но приняты и душой в свою личность, так что считаются одновременно и потребностями душевными, которые, однако, не могут иметь своих отправлений  при отсутствии одной из частей человеческой природы души или тела. Они принадлежат  низшей, неразумной части души, силы которой заведуют психофизиологическими  отправлениями живого организма; их можно назвать потребностями  душевно-телесными или животно-чувствующими. Жизнь души, все разнообразие ее внутренних действий Святые Отцы распределят  на три разряда (мысли, чувства, желания), называя каждый особой способностью или силой души - мыслительной, чувствующей, желательной, что и составляет внутреннее содержание человеческой личности. Соответственно способностям имеются потребности  духа и души.

7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная. 

В душе от силы мыслительной рождается потребность  знания, - хочется все разведать, узнать научно, через чтение, через  слух. Отсюда и пытливые вопросы: что  это, от чего, как, зачем?.. Способность  души, от которой исходят такие  вопросы и которой рождаются  и находятся мысли в ответ  на них, святооотеческая психология называет рассудком, - дело которого рассуждать, обдумывать своим мыслительным трудом нужные решения или определенные о вещах понятия. Потребность  эстетических удовольствий, наслаждений, потребность украшать себя, свое жилье, свою жизнь исходит от способности  чувствующей. Чувства, рождающиеся  от различных воздействий снаружи  и изнутри на сердце точно, неопределимы человеческим языком, но выражаются общими терминами: приятно - неприятно, весело - скучно, скорбь - удовольствие, симпатия - антипатия, покой - беспокойство, радость - горе. Сила, лежащая в основании  этих чувствований, именуется вкусом. Удовлетворение вкусов сердечных дает сладкий покой, составляющий для  всякого меру счастья. Желательная  и деятельная способность души, именуемая  Отцами волей, порождает в душе существенную потребность - жить и действовать  или иначе - потребность предприятий. Задача воли вести жизнь со всеми  делали ее и начинаниями по норме, которую устанавливает рассудок. Для возбуждения вол л, рассудок пользуется силой чувствующей, называемой еще ревностью или ретивостью - жаждой дела. Совокупность этих вышеперечисленных сил с их потребностями составляют душевную сторону жизни человека.

8. Проявление сил  души в духе.

В духе эти силы проявляются подобным образом, хотя и выражаются в иных потребностях. Способность мыслительная, именуемая  здесь разумом - подобно рассудку в душе, занимающемуся познанием  всего видимого, тварного, конечного - есть зрительная сила мира духовного[9] с его верховным существом - Богом. Очевидно и потребностью этой способности  будет ни что иное, как созерцание Бога, Его совершенных свойств  и познание порядка вещей Божественных, духовных. Кратко ее можно назвать  Богосозерцанием, осязательным проявлением  коей является священный Страх Божий, чувство глубочайшего благоговения к Богу. Иная потребность рождается  в духе от силы чувствующей, выражающей себя через вкус к предметам изящным, прекрасным, восхитительным. Эта сила духа находит свое полное удовлетворение в Боге, покой и счастье в  чувствах, возникающих от действий Его, от вкушения Бога духом, что и  именуется Боговкушением. Такое  неискоренимое стремление человеческого  духа к Богу Писание образно представляет под видом жажды, ничем другим, кроме Бога, неутолимой, неуспокаиваемой: «Возжада душа моя к Богу крепкому, живому; когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41;3). Совесть, как желательная  сила духа может удовлетворить только лишь тщательным исполнением воли Божией, что дает ей совершенный покой, ибо  соединяет и сочетает в живой  союз с Богом. Отсюда потребность  этой силы – Богообщение. Все это  вместе составляет духовную сторону  человеческой жизни. Так проявляет  себя дух человека.

Бесспорным  является то положение, что жизнь  телесная ниже жизни душевной, а  душевная ниже духовной: первые две  подчиняются последней. Как говорит  св. Феофан, «по естественному назначению человек должен жить в духе, духу подчинять и духом проникать  все душевное, а тем паче телесное»[10]. Духовность, таким образом, является нормой жизни человеческой.

9. Религиозно-нравственное  воспитание.

Таково  общее воззрение Святого Феофана  на природу человека. Исходя из этого  и сообразно этому, он строит свою теорию воспитания. По его учению, правильным, т.е. соответствующим природе человека, нужно считать только религиозно нравственное воспитание; лучшим средством  которого является развитие духа церковности, а лучшей средой – храм Божий  и богослужение. Такими убеждениями  святитель Феофан руководствовался и в своей практике. Известно, что, прежде всего он старался держать  учащихся вблизи Церкви и под ее благодатным влиянием, дабы возбудить  и укрепить в своих воспитанниках  религиозность. Он внушал любовь к храму  и богослужению. В воскресные и  праздничные дни сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нём молитвами, чтением и пением на клиросе. Неопустительно присутствовал на домашних молитвах студентов, подавая пример своим усердным молением. Для духовного развития советовал воспитанникам читать больше книг религиозно–нравственного содержания, особенно Св. Писания и творения Святых Отцов Восточной Православной Церкви. Сам часто любил беседовать со студентами на темы христианской нравственности, заботясь о насаждении в юных умах истинно христианского направления.