Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Ноября 2009 в 15:12, Не определен
Запад и Восток в XVIII веке
XVIII
ВЕК В МИРОВОЙ ИСТОРИИ
ОГЛАВЛЕНИЕ
Раздел 4.2. XVIII век в мировой истории:
Мишина И.А., Жарова Л.Н. Европа на пути модернизации
общественной и духовной жизни. Характерные черты
эпохи Просвещения………………………………………….1
Мишина И.А., Жарова Л.Н. «Золотой век» европейского
абсолютизма ………………………………………………….15
И.А.Мишина
Л.Н.Жарова
Европа
на пути модернизации
общественной и духовной
жизни. Характерные
черты эпохи Просвещения
XV-XVII вв. в Западной Европе называются эпохой Возрождения. Однако объективно эту эпоху следовало бы характеризовать как эпоху Перехода, потому что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются предпосылки буржуазных общественных отношений, меняется отношение церкви и государства, формируется мировоззрение гуманизма как основы нового ceкулярного сознания. В полной мере становление характерных черт эпохи Нового времени осуществляется в XVIII веке.
XVIII
век в жизни народов Европы
и Америки — это время
Модернизация — это сложный многогранный процесс, протекавший в Европе в течение полутора столетий и охвативший все сферы жизни общества. В сфере производства модернизация означала индустриализацию — постоянно нарастающее использование машин. В социальной сфере модернизация тесно связана с урбанизацией — небывалым ростом городов, который привел к преобладающему их положению в экономической жизнедеятельности общества. В политической сфере модернизация означала демократизацию политических структур, закладывание предпосылок для формирования гражданского общества и правового государства. В духовной сфере модернизация связана с секуляризацией — высвобождением всех сфер общественной и личной жизни из-под опеки религии и церкви, их обмирщения, а также интенсивное развитие грамотности, образования, научного знания о природе и обществе.
Все эти неразрывно связанные друг с другом процессы изменили эмоционально-психологические установки человека, его менталитет. Дух традиционализма уступает место установкам на изменение и развитие. Человек традиционной цивилизации был уверен в стабильности окружающего его мира. Этот мир воспринимался им как нечто неизменное, существующее согласно изначально данным Божественным законам. Человек Нового времени считает возможным познать законы природы и общества и на основе этого знания изменить природу и общество в соответствии со своими желаниями и потребностями.
Государственная власть, социальное устройство общества также лишается божественной санкции. Они истолковываются как человеческий продукт и подлежат, если это нужно, изменениям. Не случайно Новое время — это эпоха социальных революций, сознательных попыток насильственно переустроить общественную жизнь. В целом можно сказать, что Новое время создало Нового человека. Человек Нового времени, модернизованный человек — это мобильная личность, которая быстро приспосабливается к изменениям, происходящим в окружающей среде.
Идейной основой модернизации общественной жизни в Новое время стала идеология Просвещения. XVIII в. в Европе также называют Эпохой Просвещения. Деятели эпохи Просвещения оставили глубокий след в философии, науке, искусстве, литературе и политике. Они выработали новое мировоззрение, призванное раскрепостить человеческую мысль, освободить ее от рамок средневекового традиционализма.
Философской основой мировоззрения эпохи Просвещения был рационализм. Идеологи Просвещения, отражая взгляды и потребности буржуазии в ее борьбе против феодализма и его духовной опоры католической церкви, рассматривали разум как наиболее важную характеристику человека, предпосылку и наиболее яркое проявление всех его других качеств: свободы, самодеятельности, aктивности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения деятелей Просвещения, призван переустроить общество на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право людей на coциальную революцию. Существенную черту идеологии эпохи Просвещения отмечал Ф.Энгельс: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого-то бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй — все должно было быть подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него, мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.20. С.16).
Европа XVIII века в цивилизационном отношении еще представляла собой целостное образование. Народы Европы отличались по уровню экономического развития, политической организации, характеру культуры. Поэтому идеология Просвещения в каждой стране отличалась своими национальными особенностями.
В наиболее ярких, классических формах идеология Просвещения развивалась во Франции. Французское Просвещение XVIII в. оказало значительное воздействие не только на собственную страну, но и на целый ряд других стран. Французская литература и французский язык сделались модными в Европе, а Франция стала центром всей европейской интеллектуальной жизни.
Крупнейшими
представителями французского Просвещения
были: Вольтер (Франсуа Мари Аруэ), Ж.-Ж.Руссо,
Ш.Монтескье, П.А.Гольбах, К.А.Гельвеций,
Д.Дидро.
Общественно-политическая жизнь Франции в XVIII в. характеризовалась большими пережитками феодализма. В борьбе со старой аристократией просветители не могли опереться на общественное мнение, на правительство, относящееся к ним враждебно. Во Франции они не имели такого влияния в обществе, как в Англии и Шотландии, были своего рода «отщепенцами.
Большинство видных деятелей французского Просвещения подвергались преследованиям за свои убеждения. Дени Дидро побывал в заключении в Венсенском замке (королевская тюрьма), Вольтер — в Бастилии, Гельвеций был вынужден отречься от своей книги «Об уме». По цензурным соображениям не раз приостанавливалось печатание знаменитой Энциклопедии, выходившей в свет отдельными томами с 1751 по 1772 гг.
Постоянные конфликты с властями создали французским просветителям репутацию радикалов. При всем своем радикализме французские просветители проявляли умеренность и осторожность, когда ставился на обсуждение один из основных принципов, на которых базировалась европейская государственность — принцип монархизма.
Во Франции идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную разрабатывал Шарль Монтескье (1689 - 1755). Изучая причины возникновения того или иного государственного строя, он утверждал, что законодательство страны зависит от формы правления. Главным средством обеспечения законности он считал принцип «разделения властей». Монтескье считал, что «дух законов» того или иного народа определяется объективными предпосылками: климатом, почвой, территорией, религией, численностью населения, формами хозяйственной деятельности и др.
Конфликты французских просветителей с католической церковью объяснялись ее идеологической непримиримостью, догматизмом, и это исключало возможность компромисса.
Характерные черты эпохи Просвещения, ее проблемы и сам человеческий тип просветителя: философа, писателя, общественного деятеля — ярче всего воплотились в творчестве и в самой жизни Вольтера (1694-1778). Его имя стало как бы символом эпохи, дало название целому идейному течению европейского масштаба - вольтерьянству»).
Большое место в творчестве Вольтера занимают исторические труды: «История Карла XII» (1731), «Век Людовика XIV» (1751), «Россия при Петре Великом» (1759). В трудах Вольтера политическим антагонистом Карла XII выступает Петр Ш — монарх-реформатор и просветитель. Для Вольтера на первый план выдвинулась независимая политика Петра, ограничившего полномочия церкви чисто религиозными делами. В книге «Опыт о нравах и духе народов» Вольтер написал: «Каждого человека формирует его век, очень немногие поднимаются над нравами своего времени». Он, Вольтер, был таким, каким его создал XVIII век, и он же, Вольтер, был в числе тех просветителей, кто поднялся над ним.
Часть
французских просветителей
Сознание недостижимости целей Просвещения мирными, эволюционными путями побудило многих из них примкнуть к непримиримой оппозиции. Их протест принимал форму атеизма, резкой критики религии и церкви, характерных для философов-материалистов — Руссо, Дидро, Гольбаха, Гельвеция и др.
Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) в трактате «Об общественному говоре...» (1762) обосновал право народа на свержение абсолютизма. Он писал: «Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно, недействителен. Если Английский народ считает себя свободньм, то он жестоко ошибается. Он свободен только во время выборов членов парламента: как только они избраны — он раб, он ничто. В древних республиках и даже монархиях народ никогда не представителей, само это слово было неизвестно.
Будучи деистом по своим философским взглядам, он осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. Руссо разделял общую веру просветителей на природу как гармоническую систему, частью которой был человек. Но он был убежден, что сам человек разрушил это «естественное состояние» и окружил себя противоречащими закону природы учреждениями. Исчезло равенство, появилась собственность «и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабством нищета». Но если нельзя вернуться к «естественному состоянию», то еще можно, устранив неравенство, восстановить утраченные добродетели. Сделать это не просто, потому что на страже неравенства стоит деспотизм. Требуется сила, чтобы его низвергнуть: «Восстание, которое приводит к убийству или свержению с престола какого-нибудь султана, - это акт столь же закономерный, как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных».
Эта мысль вдохновляла поколение революционеров конца XVIII в., которое разделяло идеи Руссо, а вместе с ним негативное отношение и ко всему строю, основанному на свободе рыночной торговли. Стремясь возродить утраченные добродетели, он объявлял их основным носителем народ, трудящиеся низы общества. Так как народ не способен понять, в чем заключаются его истинные интересы, то ему нужен мудрый правитель, соответствующие законы и политика.
Значительное развитие просветительское движение получило в Англии. Английское просветительство не было однородно по своим устремлениям. «Великие остроумцы» начала XVIII в. отличались друг от друга отношением к современному обществу и государственному строю. Одни из них — Джозеф Аддисон, Ричард Стиль, Колли Сбор — пытались перевоспитать людей путем моральной проповеди и лишь осторожно и с оговорками отмечали недостатки современного им политического строя Англии.
Другие, к числу которых относились Джонатан Свифт и Джон Арбетнот, стремились вскрыть недостатки современного им общества представлявшееся им далеко не совершенным. При этом они в значительной степени учитывали и интересы угнетенного народа.
На характер английского Просвещения повлияли также его неконфликтные отношения с религией и церковью. Объяснялось это тем, что англиканская церковь не противопоставляла себя католической, и в какой-то мере пропагандировали веротерпимость.
В политической программе английских просветителей нет радикальных лозунгов и боевых призывов. Причина понята: большинство политических целей Просвещения было достигнуто в Англии еще в начале XVIII в.
В основных чертах политическая программа английского Просвещения была сформулирована еще в XVII веке философом-материалистом Джоном Локком (1632-1704) — создателем идейно-политической доктрины либерализма. Взгляды Локка в значительной степени воплотились в политическом строе Англии: были закреплены основные права и свободы граждан, представительное правление, религиозная терпимость, неприкосновенность собственности. Все это в основном соответствовало целям просветителей.
Просветительное движение в Шотландии опиралось на интеллектуальный потенциал университетов Эдинбурга, Глазго и Абердина. Один из просветителей — Дэвид Юм (1711-1776) — философ, историк, экономист. Современное ему общество Юм рассматривал как плюралистическое, основанное на разделении труда и различиях в положении людей. По его мнению, не может быть стабильным общество, не уважающее социальных и религиозных различий между людьми. В свою очередь гражданин, не признающий, что его благополучие связано с благополучием всего общества, не может быть добродетельным.