Культура Древней Индии

Складывается  и определенная космография. Земля  — это плоский диск, в центре которого возвышается гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены  четыре материка. Вокруг Меру обращаютя  солнце, луна, звезды. Над землей поднимаются шесть ярусов небес, и выше всех — мир Брахмы (брахмалока). Ниже земли — семь ярусов подземного мира (патала). Еще ниже — семь зон адов (нарака). “Яйцо Брахмы” окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров.

Характерной чертой индуизма стало нерасторжимое слияние  аскетического и эротического начал. Мудрецы-аскеты, “сыновья духа”, которых  породил сам Брахма, ставятся в  индуизме даже выше божеств. Благодаря  аскетизму могут быть выявлены скрытые творческие силы человека. И тогда человек становится обладателем сверхъестественной способности плодотворения. Именно поэтому так многочисленны изображения аскетов в сочетании с эротической тематикой в индуистских храмах.

В вишнуитских  сказаниях раскрывается учение об аватарах (воплощениях) Вишну. Из 10 канонических аватар наиболее значительной является аватара Кришны. Разрабатывается иконография Вишну, возлежащего на змее Шене посреди космического океана. Из его пупа вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма.

Для буддийских храмов этого времени характерно еще более тесное слияние архитектуры, скульптуры, живописи, рельефа. Особенно ярко это проявилось в знаменитом пещерном комплексе Аджанты, вырубленном  в толще скалы вдоль реки Вагхора  во II-VII веках н.э. Поскольку Аджанта — это место обучения монахов и монашеского паломничества, то росписи здесь преследуют учебные цели. Это живописные композиции на сюжеты джатак (Ћо прежних рожденияхЛ) — притч, сказок, проповедей, мифов и легенд о прошлых существованиях Будды в бытность бодхисатвой. Использованные здесь зеркала для мягкого подсвечивания росписей, мягкие краски, прихотливые ритмы линий и пятен — все это создает особую воздушную атмосферу перед стеной храма.

Эпическая культура индуизма потребовала совсем иных по масштабу храмов. Для прославления богов и героев была выбрана форма повозки (ратха), на которой в храмовых церемониях южной Индии везли статую божества. В виде такой огромной колесницы божества и стали высекать из монолитных валунов индуистские храмы. Такой тип монолитного храма достиг вершины своего развития в VIII веке, когда мастера вырубали из скал целые комплексы (храм Кайласанатха в Эллоре). Вырубание такого храма начиналось сверху и напоминало скорее не зодчество, а ваяние. Такой трехчастный храм-монумент включал пилоны, портики, галереи, залы, рельефные композиции и отдельно стоящие статуи.

К X-XI векам индуистские  храмы уже не высекались, а складывались из обработанных глыб известняка, песчаника, мрамора или гранита. Тогда же появились и строго узаконенные формы. Ядро такого храма составляло кубическое святилище — вимана — с основным помещением – гарбха-гриха и башней — шикхара, стоящей рядом. К святилищу пристраивалось помещение для молящихся — мантапам. Многие башни-шикхары с их характерным ребристым вертикальным членением до сих пор высятся на берегах рек и моря (храм Кхаджурахо). Венчает эти высокие сооружения стилизованный плод лотоса (амалака).

Около I-II веков  н.э., то есть еще в рамках буддийской культуры, складывается обобщенная концепция искусств. Особенностью этой концепции становится учение о синтезе, невозможности полноценного существования отдельных искусств. Появляется трактат “Натьяшастра” (натья — своеобразное единство музыки, драмы и танца), написанный на санскрите и рассказывающий об особом синтетическом искусстве. В центре этого трактата стоит концепция раса (санскр. вода, молоко, сок пальмы, цветок; вкус, запах; высшая степень удовольствия). Согласно этой концепции восьми чувствам человека соответствуют восемь рас:

• любовь (рати) — любовная, эротическая раса (шрингара);
• веселье (хаса) — комическая раса (хасья);
• печаль (шока) — патетическая раса (каруна);
• отвага (утсаха) — героическая раса (вира);
• гнев (кродха) — грозная раса (раудра);
• страх (бхайя) — боязливая раса (бхайянака);
• отвращение (джугупса) — отталкивающая раса (бибхатса);
• удивление (висмайя) — волшебная раса (адбхута).

Это постоянные, устойчивые чувства (есть и 33 кратковременных, проходящих — отрешенности, уныния, тревоги, колебания, сонливости и т.д.), а соответствующие им раса и составляют основу синтеза различных искусств. Движения тела, рук, ног, мимика лица, специальные движения глаз, голос, костюм – все подбираются и выстраиваются в соответствии с той или иной раса.

Основой этого  синтеза и вершиной иерархии искусств в Индии считается песня (гита). Известен, например, древний диалог:

“П р а  в и т е л ь: О, безгрешный! Снизойди до меня и научи меня создавать  скульптурные изображения. 
М у д р е ц: Тот, кому чужды законы живописи, никогда не узнает законов создания скульптуры. 
П р а в и т е л ь: Тогда будь снисходительным и поведай мне законы живописи. 
М у д р е ц: Понять законы живописи трудно без знания техники танца. 
П р а в и т е л ь: Будь милостив, научи меня искусству танца. 
М у д р е ц: Законы танца невозможно понять без знания инструментальной музыки. 
П р а в и т е л ь: Молю, научи меня законам инструментальной музыки. 
М у д р е ц: Законы инструментальной музыки непонятны тому, кому чуждо вокальное искусство. 
П р а в и т е л ь: Если вокальная музыка является началом и концом всех искусств, открой мне, о мудрец, законы вокального искусства...”

В основе традиционной индийской музыки лежит импровизация. Каждая из импровизаций состоит строго из определенного круга мелодических оборотов и ритмических фигур.Такое произведение называется рага — пробужденное чувство. По форме раги могут быть короткими или большими (2-х, 3-хчастной формы). Каждая рага, строго соответствуя определенной раса, передает то или иное настроение (рага Васанта — наступление весны, рага Камала — цветок лотоса, рага Шрингара — любовное томление, рага Каруна — нежность). Рагам издревле приписывались магические свойства. Так Мегх рага рождает дождь, а Дипак рага порождает огонь. По древнеиндийскому преданию новые мелодии рождаются от союза полубогов-раг с прекрасными нимфами-рагинями. Поэтому в Индии различают мужские раги, полные силы, энергии и женские раги — легкие или грациозные, нежные или печальные. Строгие правила (шастры) предписывали исполнение определенных раг в опредеоенное время года (суток). До сих пор считается, что Сри рага, сыгранная в январе-феврале в 6 часов вечера помогает избавиться от болезней и приносит счастье.

Мелодия раг  непривычна европейскому уху. Она изобилует  глиссандо и украшениями. Но не это  главное. В основе индийского звукоряда лежит интервал приблизительно равный 1/4 тона — шрути. Эти колебания 22 звуков в октаве и составляют прихотливую атмосферу раги.

Если рага считается  “мелодией настроения” то тала (ритм) — это “жизненный нерв”. Небольшие  ритмические фигуры, их около 120, каждый музыкант выучивает наизусть, чтобы свободно импровизировать. Для состязания в музыкальной декламации со всей Индии съезжались певцы. Часто певец выступал вместе с аккомпаниатором. Они никогда не договаривались — просто каждый исполнял одну и ту же рагу и оба внимательно следили друг за другом. Чаще же всего исполнители как бы погружались в одну и ту же музыку, закрывая глаза для большего сосредоточения. Считалось, что полное слияние возможно лишь на очень высоком уровне владения своим телом, чувствами и умом. Поэтому многие музыканты были и йогами.

Ритм пронизывал и искусство танца. Иногда и танца-то собственно не было. А на неподвижных  ногах танцора ритмично позвякивали  серебряные колокольчики. Высшим искусством считалось незаметное управление такими колокольчиками.

Индийский Олимп  — гора Кайласа — щедро населен  танцующими божествами. Прародителем же танца считался Шива. Он танцует  три танца.

• В танце разрушения — Тандава тамасик (тандава — мужественный, тамасик — мстительный) — заложена идея освобождения мира от всего реального, иллюзорного.
• Йогический танец — Нритья сандхья (вечерний танец) — танцуется Шивой в лучах заходящего солнца на вершине горы Кайласы и является кульминацией спокойного созерцания.
• Танец озарения — Шива Натараджи (Шива творящий) — передает радость творения.

Считается, что  эти три танца — всего лишь различные аспекты одного великого танца Шивы, который, танцуя, все  разрушает и одновременно все  создает.

В индийском  танце разработан четкий алфавит  — 108 позы Шивы (караны) с определенным положением рук и ног. Индийские скульпторы все классические караны передали в скульптурах храмов. Каждая из каран символична. Так в изображении Шивы-Натараджи: верхняя правая рука держит маленький барабан, знаменующий созидание; нижняя правая, поднятая на уровень плеча, согнутая в локте и обращенная ладонью к молящимся, обещает покровительство; в левой нижней руке огонь — символ разрушения; и, наконец, левая верхняя нога с опущенной вниз кистью и вытянутым указующим перстом указывает путь к спасению. 
Кроме каран (положения рук и ног) в танце активно используют мудра — позиции пальцев рук и хаста — жесты рук. Так складывается особый язык жестов, насчитывающий более 500 понятий и тесно связанный с Яджурведой (ведой жертвоприношений). А ведь существует еще абхинайя — движения головы (их 24), бровей (6), глазных яблок (26) и шеи (4).

Такой танец (а  в едином спектакле танцуется  чаще всего песня) длится иногда всю  ночь до рассвета. И зрители не устают — они напряженно “читают” танец. И каждое мельчайшее движение такого танца абсолютно совпадает с музыкой, которую в это время импровизируют музыканты.

Теория раса вторгается и в изобразительные  искусства (живопись, скульптуру, архитектуру). Каждой раса поставлен в соответствие цвет: любовной — коричневый, комической — белый, патетической — серый, устрашающей — черный, волшебной — желтый и т.д. А в VII веке н.э. расцветает искусство ваиника — искусство музыкальной живописи. Здесь семи тонам основной гаммы поставлены в соответствие семь цветов, а мелодия обретает графическую форму. Формируется новое умение — нарисовать мелодию и спеть рисунок. Вот как выглядят современные выступления мастеров такого искусства:

“Старый тамилец  с белоснежной бородой в ослепительно-голубом  тюрбане неторопливым, соразмерным шагом вошел в зал и остановился посередине. В правом углу обширного помещения возвышалась обычная черная доска, какие обычно находятся в ученических классах, у которой с мелом в руках стояла девочка-подросток. Обратившись к присутствующим, тамилец попросил желающих написать что-либо на клочке бумаги. Я протянула ему записку, в которой написала несколько слов. Прочитав ее, певец начал петь, сольфеджируя, а девушка по ходу мелодии — чертить на доске мелом на первый взгляд сумбурные, хаотичные линии. Однако к концу пения, в момент, когда смолк высокий голос певца, на доске образовалась своеобразная, похожая на геометрическую фигура, созданная из множества линий и пересечений. Так повторялось несколько раз, сменялись музыкальные темы, чередовались заложенные в них чувства и соответственно менялись рисунки, выведенные девушкой на черной поверхности доски.

После того, как  оба исполнителя, певец и девушка-художница, покинули зал, им на смену в зал  вошел юноша, не видевший до этого  ни записок, ни рисунков, начертанных на доске мелом, не слышавший мелодий, пропетых ранее певцом. Подойдя к доске, сосредоточив свое внимание на изображениях, немного помолчав, юноша поочередно без единой запинки пропел все удивительные геометрические фигуры, впервые увиденные им несколько секунд тому назад. Стоявший в комнате магнитофон мог подтвердить полную тождественность песнопений первого и второго исполнителей”.

На основе теории раса составляются практические рекомендации для мастеров-каменотесов — каноны изображения богов и людей. И, наконец, все это сливается в единое храмовое действо (ната мандир — храмовый театр). Площадка для игры здесь — мировая мандала, а актеры — ожившие храмовые скульптуры, освещенные в ночи факелами.

                                Древняя Индия 

      Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была  заселена

еще в глубокой древности.

      Первыми жителями Древней   Индии  были  дравиды.  По  прошествии  веков

дравидов сменили  многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга  укладом

жизни, языком, верованиями, культурой.

      Первые известные нам центры  индийской культуры Хараппа,  Мохенджо-Даро

и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах  Инда. Культура  Хараппы

стала  основой,  базой  дальнейшей  культурной  и   общественной   эволюции.

Археологами найдены  многочисленные каменные, медные, бронзовые  орудия  труда

и  оружие,  свидетельствующие  об  умении  обрабатывать  металлы,  развивать

земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной  системы

счисления.

     В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены  элементы,  вошедшие  в

более  поздние  религиозные   представления.   Во   2   тысячелетии   начали

складываться те важные религиозные традиции, которые  к началу 1  тысячелетия

получили   литературное   оформление,   именуемое   в   истории   индийского

мировоззрения и  ритуальной практики ведами. Ведизм, или  ведийская  религия,