Жизнь после смерти. Научные и вненаучные интерпретации

     - Вы умрете, и вы этому рады, - говорил мне тоже один интеллигентишка. - Но ведь если вы умрете, то все равно ваша жизнь бессмысленна, и все равно судьба властвует над вами.

     - Нет! - отвечал я. - Я умру, но я  останусь жить.

     - Хе-хе! Бессмертие, дескать, души?

     - Как хотите называйте. Вернее, бессмертие моего дела.

     - Но ведь дело-то умрет?

     - Нет, товарищ, не умрет. Именно  не умрет. 

     - Дело ваше умрет, раз вас  не будет. 

     - Физически меня не будет, а  жизнь моя не умрет. 

     - Но ведь она же растворится  в общечеловеческом деле, в общечеловеческой  жизни, и никто этого даже и не заметит.

     - Вы рассуждаете как эгоист, от  всего уединившийся и ничего  не любящий. Кто любит, тот  не умрет»⁴.

     Вот так достаточно интересно выдающийся филосов XX века вывел для себя смысл жизни - служение своему роду. А бессмертие по Лосеву достигается путем создания творческого наследия и заботы о  роде Человеческом и его будущем.

2. Восточный подход к жизни человека

     Джайнизм: жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но  закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

     правильной  веры;

     правильного познания;

     правильного поведения. 

     Счастье и свобода человека -  в полном освобождении души от тела.

     Будду,  в  основном,  интересовала  человеческая  жизнь,  наполненная  страданиями  и разочарованиями. Поэтому его учение  было не метафизическим,  а,  скорее,  психотерапевтическим.  Он  указал    причину    страданий   и   способ   их   преодоления,  воспользовавшись  для  этой   цели   традиционными   индийскими  понятиями такими,  как  «майя», «карма»,  «нирвана» и т. д., и дав им  совершенно новое  психологическое  истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По  мнению буддистов, страдание возникает в том случае,  если  мы  начинаем  сопротивляться  течению жизни и стараемся удержать  некие устойчивые формы, которые, будь это вещи,  явления,  люди  или   мысли,   все   является   «майей».   Принцип  непостоянства  воплощается также в представлениях о  том,  что  не  существует  особого  эго,  особого  "я",  которое  было  бы субъектом наших  изменяющихся  впечатлений.   Путь освобождения восьмеричен:

• правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);
• решимость;
• правильная речь;
• действие (непричинение зла живому);
• правильный образ жизни;
• усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);
• внимание;
• сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых  нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).

     Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:

     «…Ни  к чему не привязанный мыслью,

           Победивший себя, без желаний, 

           Отрешенностью и недеяньем

           Человек совершенства достигнет»⁵.

     Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в  таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.

     Индуизм: рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение.  Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы  видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи  и,  думая,  что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и  можем действовать свободно  и  независимо,  мы  сковываем  себя  кармой.  Для  того  чтобы  освободиться  от  уз  кармы,  нужно  осознать целостность и гармонию, царящие в природе,  включая  и  нас   самих,  и  действовать  в  соответствии  с  этим. Индуисты   видят  много  путей  к  освобождению.  Люди,  стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие  индуизм, могут использовать для слияния с  Божественным  разные  понятия,  ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит  то  обстоятельство,  что  эти   понятия   и   практики   иногда  противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит  вне  всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и  восприимчивость индуизма к различным влияниям.  Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не  стремился  заставить   своих   последователей   отказаться   от  чувственного  наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем  неотъемлемую часть человеческой  природы.  Поэтому  индуист  не  старается  контролировать  желания тела при помощи сознательной  воли, но видит  свою  цель  в  осознании  себя  со  всем  своим  существом,  телом  и  духом. В индуизме даже появилось течение,  средневековый тантризм, в котором  путь  к  просветлению  лежит  через  глубокое  погружение  в переживания чувственной любви, в  которой "каждый воплощает в себе обоих".

     Чарвака: индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм.  Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями.  «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».

     Конфуцианство: Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.

     Даосисты  познают смысл жизни не через  логические выкладки, а путем созерцательного  странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч.  о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао  и   действовать  в  соответствии  с  ними.  Таким  образом,  он  становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с  природой  и  преуспевающим   во   всех  своих  начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя  естественным процессам Неба и Земли, не  сложно управлять всем миром". Даосы  рассматривали  логическое мышление как составную  часть  искусственно  созданного   мира   человека,   наряду   с  общественным  этикетом  и  нормами  морали.  Они  совершенно не  интересовались  этим  миром,  сосредоточив  свое  внимание   на  созерцании  природы,  имевшем  целью обнаружить "свойства Дао".

     Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную  особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Я подношу дрова, я таскаю воду»⁶. Таким образом, идеал дзэн  заключается в том,  чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда голоден - ешь, когда устал - спи" – вот, что такое дзэн.  Хотя  это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно  известному  дзэнскому учению, "пока  ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь  дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления  горы - это снова горы, а реки - снова  реки". Так   как   дзэн  утверждает,  что  просветление  может  воплощаться в любом повседневном занятии,  он  оказал  огромное  влияние  на  все  стороны  традиционного  образа жизни японцев.  Среди  них  не   только   искусства   (живописи,   каллиграфии,  садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие  церемоний,  например:  чаепития  и составления букета. Каждый из  этих  видов  деятельности  в  Японии  называется ДО, то есть Дао, или  Путь, к  просветлению.  Все  они  исследуют  различные  аспекты  дзэнского  мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки  слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

     Хотя  школы восточной философии отличаются в  деталях,  все  они  подчеркивают  принципиальную целостность Вселенной.  Высочайшая  цель  их  (индуистов, буддистов, даосов) - осознание  единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления  ощущения  своей  изолированной  индивидуальности и слияние с высшей реальностью.  Достижение этой цели - "Пробуждение" -  заслуга не  одного  только   рассудка,   это   переживание,  религиозное по  своей сущности,  вовлекает всего   человека.   Поэтому   большинство восточных философских систем религиозны.

3. Человек в античной философии

     Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира.

     Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

     Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов  с учением Лао-Цзы.

     Демокрит  считал человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания.  Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.

     Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство.

     Платон  думал, что душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире.  И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий.  По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

     Сочинения   Платона   полны   описаний смерти. Он определяет  смерть  как  отделение  души,  от  тела.  Больше того, душа  человека  менее ограничена,  чем его физическое  тело.  Платон  указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа  отделенная  от  тела,  может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от  физической  смерти  к следующему  этапу существования,   и о том,  как на  новом этапе ее  опекают "берегущие" духи. Он упоминает о том,  что  люди  могут  быть  встречены  в час смерти лодкой, которая перевезет их "на другой  берег" их посмертного существования.

     В «Федоне» в драматической интерпретации  выражена мысль, что  тело есть тюрьма души, и что смерть является  освобождением  из  этой  тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа)  древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но  делает  он  это  только  для  того,  чтобы  окончательно  отказаться  и  изменить ход рассуждений.  Согласно  Платону,  душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного  мира;  рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в  теле, переходит из глубокого  познания  к  низшему  и  забывает  истину,  которую  знала в преджизни. Смерть, напротив, является  пробуждением и воспоминанием.  Платон  замечает,  что   душа,  отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше,  и различать вещи  гораздо яснее.  Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку  дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу  смотреть  на  них.