Содержание 

  Вступление

  Проблема  человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий  приковывала  к себе внимание мыслителей. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным?  И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?

  Проблема  смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

  Трагизм человеческого существования заключается  в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в  предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию.  Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.

  Столкновение  жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу  могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

1. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

  Восточный подход к жизни  человека

  Джайнизм.

  Жизнь – страдание, которое связывается  с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но  закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

  правильной  веры;

  правильного познания;

  правильного поведения. 

  Счастье и свобода человека -  в полном освобождении души от тела. 

  Буддизм.

  Будду,  в  основном,  интересовала  человеческая  жизнь,  наполненная  страданиями  и разочарованиями. Поэтому его  учение  было не метафизическим,  а,  скорее,  психотерапевтическим.  Он  указал    причину    страданий   и   способ   их   преодоления,  воспользовавшись  для  этой   цели   традиционными   индийскими  понятиями такими,  как  «майя», «карма»,  «нирвана» и т. д., и дав им  совершенно новое  психологическое  истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По  мнению буддистов, страдание возникает в  том  случае,  если  мы  начинаем  сопротивляться  течению  жизни  и  стараемся удержать  некие устойчивые формы, которые, будь это вещи,  явления,  люди  или   мысли,   все   является   «майей».   Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том,  что не  существует  особого эго,  особого "я",  которое было  бы субъектом наших изменяющихся  впечатлений.  

  Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму

  Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.

  Индуизм

  Индивидуальная  человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы  видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи  и,  думая,  что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно  и независимо,  мы  сковываем себя  кармой.  Для  того  чтобы  освободиться  от  уз  кармы,  нужно  осознать целостность и гармонию, царящие в природе,  включая  и  нас   самих,  и  действовать  в  соответствии  с  этим. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не  стремился  заставить   своих   последователей   отказаться   от  чувственного  наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем  неотъемлемую часть человеческой  природы.  Поэтому  индуист  не  старается  контролировать  желания тела при помощи сознательной  воли, но видит  свою  цель  в  осознании  себя  со  всем  своим  существом,  телом  и  духом. В индуизме даже появилось течение,  средневековый тантризм, в котором  путь  к  просветлению  лежит  через  глубокое  погружение  в переживания чувственной любви, в  которой "каждый воплощает в себе обоих".

  Чарвака

  А вот индийские материалисты смотрят  на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм.  Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями.  «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий». 

  Конфуцианство

  Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и  объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого  течения. Общественная субординация и  образование – вот основа конфуцианства. 

  Даосизм.

  Даосисты  познают смысл жизни не через  логические выкладки, а путем созерцательного  странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао. Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и   действовать  в  соответствии с ними.  Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно  созданного   мира   человека,   наряду   с общественным  этикетом  и нормами морали.  Они совершенно не  интересовались  этим  миром,  сосредоточив  свое  внимание   на  созерцании  природы,  имевшем целью обнаружить "свойства Дао".  

  Дзэн

  Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную  особенность в Японии, придав «осмысленность»  существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. Таким образом, идеал  дзэн  заключается  в  том,  чтобы  естественно  и  спонтанно жить своей повседневной жизнью.  Дзэн  утверждает,  что  просветление  может  воплощаться в любом повседневном занятии,  он  оказал  огромное  влияние  на  все  стороны  традиционного  образа жизни японцев.  Среди  них  не   только   искусства   (живописи,   каллиграфии,  садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие  церемоний,  например:  чаепития  и составления букета. Каждый из  этих  видов  деятельности  в  Японии  называется ДО, то есть Дао, или  Путь, к  просветлению.  Все  они  исследуют  различные  аспекты  дзэнского  мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки  слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

  Хотя  школы восточной  философии отличаются в  деталях,  все  они  подчеркивают  принципиальную целостность  Вселенной.  Высочайшая  цель  их  (индуистов, буддистов, даосов) - осознание  единства и взаимосвязи  всех вещей, преодоления  ощущения  своей  изолированной  индивидуальности и слияние с высшей реальностью.  Достижение этой цели -  "Пробуждение"  -  заслуга не  одного  только   рассудка,   это   переживание,  религиозное по  своей сущности,  вовлекает всего   человека.   Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

  Человек в античной философии

  Фалес

  Если  не сужать проблему живого только к  человеческой жизни, а рассматривать  это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические  и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов. 

  Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность. 

  Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов  с учением Лао-Цзы.

    Демокрит

  Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства  – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания.  Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.

  Софисты

  В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого  знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место.

  Сократ

  Сократ  любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких  понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.

  Платон 

  Душа  человека, по Платону, до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Платон имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм Таким образом, душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире.  И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий.  По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.