Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Февраля 2011 в 21:13, курсовая работа
Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.
На бытовом уровне каждый из нас по-своему творец. Проецировать можно себя, например, в детях. «Мы уйдем – они останутся». Смысл – максимально реализовать себя в детях, через воспитание, любовь, заботу.
В более абстрактных категориях смысл жизни человека, избравшего эту форму реализации, заключается в том, чтобы самостоятельно, усилием своей воли преодолевать или попытаться преодолеть все сопротивления и обстоятельства, реализуя свою жизненную программу. В этом случае человек становится действительно свободным, поскольку свободен властвовать над внешними обстоятельствами и условиями (как над своим биологическим, так и над своим социальным началом). И напротив, неспособность реализовать собственную жизненную программу - в силу внутренних свойств или слишком мощного давления обстоятельств - порождает в человеке состояние несвободы, зависимость от обстоятельств жизни, от других людей.
Вот такая основа у самореализации как смысла жизни. Такие люди максимально раскрывают свои возможности, создают что-то новое, иногда полезное для других, иногда опасное, но для них смысл в постановке целей и непременном достижении их.
Истинное творчество на результат не направлено. Его смысл – сам процесс, результат же – удачный или нет – это побочный продукт.
Любая вещь, любой процесс – это тоже осколок вселенской голограммы. В том-то и особенность голограммы, что любая ее часть содержит то же изображение, что и целое. Распыляться в принципе не обязательно. Смысл сквозит во всем.
У современных гедонистов нет культуры придаваться удовольствиям, основное правило которой – умеренность, наслаждение малым. Это прекрасно знали и Аристипп, и Эпикур. У современных наркоманов нет культуры принимать психотропные вещества, они не умеют обратимо управлять сознанием.
Что касается умеренного гедонизма, сансары, принятие от жизни всего, что она дает, то в этом можно найти очень глубокий смысл. Существует даже установка, что «сансара – это та же нирвана», то есть, что смысл жизни в ней самой, во всей ее красоте и полноте, во всей ее уродливости и скудности, просто надо искать.
Главное – не остановиться на месте, не «подсесть на иглу» безвылазно. Нужно перевоплощаться, за одну отведенную жизнь прожить десять, попробовать себя в максимуме ролей, увеличить интенсивность «проживания», получать удовольствия из всего, «выцеживать» их из окружающего мира. Человеку свойственна привычка. Умеренность позволяет отодвинуть процесс привыкания и «надоедания». Поэтому удовольствия остаются таковыми, только если чередовать их, разбавляя чувством меры.
Можно сказать, что служение идее – это та же вера, но уже не связанная с религией, с богом, а имеющая отношение к людям, обществу, науке, творчеству, прогрессу и т.п.
Представитель религиозного экзистенциализма К.Ясперс видел возможность выхода к трансцендентному Богу только через коммуникацию человеческих экзистенций между собой, т.е. истину люди находят в общении между собой.
Но любовь нельзя понять, ее надо прочувствовать. Это своего рода маленькое просветление. Раз прочувствуешь любовь к человеку – и готово, смысл жизни найден, с этих пор он будет только расширяться и обогащать духовный мир человека.
Фромм в книге «Искусство любви» попытался исследоваться природу любви. Но у него получилось, что в основе этого чувства лежит страх одиночества перед миром. Т.е. любовь, по Фромму, это своеобразный стадный инстинкт (может я, конечно, не совсем внимательно читал Фромма). «Все за всех перед всеми в ответе» говорил Достоевский. Все люди связаны круговой порукой. Образно говоря, у них общие папа и мама – Адам и Ева.
Любовь – это замечательный способ реализовать смысл, особенно в гармонии с верой.
Когда мы познаем смысл жизни через знания, то мы идем от частного к общему, собираем мозаику Вселенной, не зная, что она – голограмма. Это своеобразное индуктивное познание жизни. Если же выбрать путь любви, то нам сразу открывается гармония мира и уже к деталям мы спускаемся с чувством всеединства.
«Счастливый человек, прежде всего, должен обладать известной долей самоуважения, и даже некоторого самодовольства, почитать себя в рядах «лучших». При этом он обязан себя контролировать – не поддаваться унынию. Легко побеждать стрессы, упорно трудиться и добиваться поставленной цели. Разумеется, такой человек – оптимист, и это помогает ему справиться с любой задачей, быть здоровым и добиваться успеха, не пасуя перед трудностями. Наконец, еще одно необходимое условие счастья – общительность, что дает возможность получить хорошую работу, завести настоящих друзей и создать прочную семью. И что еще характерно, более счастливыми себя считают люди верующие.
По-моему, очень правильно, а Вы как думаете? Ведь философско-метафизические определения таких понятий, как «счастье», «смысл», «бессмертие» и т.п., это из той области, которую нельзя приложить к больному месту. Философия – это игра в бисер, стартовая площадка для науки, способ самовыражения, средство заработать, возможность объяснить свою бездарность, повод, чтобы не уделить простого внимание другим – все что угодно, но только не живая жизнь, смысл которой каждый для себя обретает на практике.
Как совместить себя с миром так, чтобы не возникало конфликтов, кризисов, как войти в резонанс с реальностью? Как постигнуть целостность и гармонию бытия, чтобы жизнь заняла в нем должное место, чтобы с лица не исчезала улыбка, а из сердца любовь?
Если войти в диалог с миром, постигнуть его тайны, пусть даже не разумом, то откроется бесконечный источник жизни, смысла. Человек становится духовно богатым и неуязвимым. Само бытие подсказывает ему путь, на котором он максимально реализует свой смысл.
Сознание всегда на что-то направлено, оно сфокусировано, воспринимает только часть реальности, вводится в иллюзию и делает разрозненные и противоречивые выводы. Мир надо познавать не только разумом, но и созерцанием, отбросить понятийный аппарат, обратиться к действительности своим естеством, своей экзистенцией. Непосредственное созерцание, вслушивание, внюхивание, вглядывание, вчувствование, полная самоотдача объекту, растворение в нем своего «Я» позволяет охватить реальность целиком.
Возникает вопрос, зачем вообще формулировать какой-либо смысл, искать его, страдать, стремиться, определять цели и т.п.? Да просто плохо человеку живется без смысла, не может он так, всё должно укладываться в логику, соответствовать сознанию и «адекватно отражаться» им. Вспомним самый первый эпиграф этой работы. Ницше верно подметил, что человеку не так уж важно КАК жить, чем заниматься, кем быть, к чему стремиться. Главное – знать, ЗАЧЕМ это все делать. Большинство из нас не могут почувствовать ответ на этот вопрос «левой пяткой», ответ воспринимается только рационально, через мышление и словесное оформление.
Существует школа психотерапии В.Франкла, которую он называет логотерапией, терапия смыслом. Ключевой опорой логотерапии является опора на потребность в смысле жизни. (Кстати, по словам самого же Франкла смысл жизни - есть трансценденция человеком самого себя – вот и понимай это как хочешь. Человек как бы поднимается над самим собой, над своей природой – как биологической, так и социальной. Т.е. смысл – функция духовная.
Так вот, Франкл на примере лагерей смерти показал, что большинство людей погибали там не потому, что не выдерживал тяжелых условий их организм, а потому, что не выдерживала смыслопорождающая способность. Заключенные теряли смысл и становились совершенно беспомощными перед лицом любой критической реальности. Тогда единственным смыслом для них становилась смерть7.
"В чем смысл жизни?" - задумался как-то молодой человек. Не найдя сразу ответа на этот вопрос, он лишился покоя и сна, не мог ни есть, ни работать, ни заниматься любовью. вопрос назойливо жужжал у него в голове и не давал ни минутки отдыха. И тогда Человек принял pешение - уйти в гоpы. Там он выбpал себе самую высокую гоpу и на ее скалистом склоне в небольшой, пpодуваемой всеми ветpами пещеpке постpоил хижину. И стал отшельником.
Шли годы. Человек мужал, но не пеpеставал pазмышлять - в чем же смысл жизни. Вpемя свое он пpоводил в непpестанных молитвах, пpося Господа вpазумить его - но Всевышний молчал. Человек пытался постичь истину своим pазумом - но она ускользала от него. Человек отpастил длинную боpоду и усы, стал кpепок телом, пpавда худ и жилист, в глазах его светился живой ищущий pазум. В лежащей у подножия скалы небольшой деpевушке он пpослыл святым.
И вот однажды Человек в очеpедной pаз гоpько вздохнул, не найдя ответа, встал и повеpнулся к выходу - идти собиpать хвоpост на пpотивоположном пологом склоне соседней гоpы - и замеp. Hа поpоге стояли люди.
Пpошло еще пятнадцать лет. В боpоде у Человека появились пеpвые пpизнаки седины, отдельные сеpебpинки пpоскальзывали и на голове. Hо он был все так же кpепок телом и духом, по-пpежнему носил по утpам воду из пpотекавшего недалеко кpистально чистого гоpного pучья. Остальное вpемя пpоводил мудpец в молитвах и pазмышлениях, и многое откpылось ему. Он узнал секpет философского камня, котоpый пpевpащал любой бpосовый металл в золото; во сне к нему пpишел pецепт эликсиpа вечной молодости, исцелявшего от любой болезни и дававшего вечную жизнь отведавшему его. Но ответ на главный вопрос так и не давался ему.