Русская философия

Р У С С К А Я    Ф И Л О С О Ф И Я 

     Русская философская мысль начинает зарождаться  примерно в период XII-XIV вв. преимущественно на религиозной православной основе. Среди первых мыслителей, внесших вклад в формирование и развитие отечественной философской традиции - Владимир Мономах (1053-1125), Иларион (конец Х века – 1055), Кирик Новгородец (1110-1158), Серапион Владимирский (нач. XIII в. – 1275), Нил Сорский (1433-1508), Максим Грек (1470-1555) и др. Связующим звеном всех философских исканий данного периода можно назвать, в первую очередь, антропологическую направленность русской мысли: совершенствование и преображение природы человека, гармонизация его взаимоотношений с природой и бытием в целом.

     Образование русского централизованного государства  ознаменовалось разработкой известной историософской концепции «Москва – Третий Рим», дошедшей до нас в посланиях старца Филофея Василию III и Ивану Грозному. Данная система взглядов отражает чётко сформировавшуюся к тому времени русскую идею, связанную с осознанием собственной самобытности и уникальной роли  в рамках всемирной истории. Москва предстаёт, с одной стороны,  как преемница Иерусалима, олицетворение истинной православной веры, с другой – является вселенским государственным центром.

     В целом уже на первых этапах формирования обозначились те характерные черты, которые отличают русскую философскую мысль. В качестве главных из них можно выделить следующие:

     1) русская идея – осознание самобытности русской мысли и культуры в целом, своего особого предназначения и глобальной роли в судьбах мира;

     2) тесная генетическая взаимосвязь с литературой и историческими исследованиями, т.н. историософская проблематика;

     3) постановка в центр рассмотрения культурно-антропологической  проблематики, внимание к этическим и эстетическим вопросам;

     4) онтологизм – трактовка процесса познания не как самодостаточного процесса, а как части и функции бытия человека в мире.

     В рамках русской философии разработан ряд специфических, т.е. характерных только для отечественной традиции понятий и категорий: Всеединство, София, Соборность. Всеединство означает принцип внутреннего совершенства единства множества, согласно которому все элементы множества тождественны между собой и тождественны целому, но в то же время не сливаются в нечто неразличимое, а образуют гармоничное целое. Как и многие другие категории русской философии, Всеединство разрабатывалось как элемент прежде всего религиозной рефлексии. Имея определённые аналоги в античности и патристике, данная идея находит своё наибольшее воплощение в идеях Вл. Соловьёва (1853-1900). В рамках его концепции формируется также понятие Софии, означающее принцип Красоты в Боге. Здесь выдвигается на первый план элемент эстетики, означающий, что в мире изначально присутствует гармония прекрасного. В данном аспекте чётко просматриваются параллели с античной мыслью, представлявшей действительность как упорядоченное космическое целое, а познание – как поиск красоты, отражающей гармонию мира. Понятие Соборности, разработанное А.С. Хомяковым (1804-1860), отражает специфическую сущность русской православной церкви, заключающей в себе два трудносоединимых принципа: свободу и единство (для сравнения: в католичестве – единство без свободы, в протестантизме – свобода без единства). В дальнейшем данное понятие, наряду с чисто религиозным, приобрело и более общее значение, например, трактовку его как внутреннего органического единства, лежащего в основе всякого человеческого общения.   

     Русская идея, красной нитью связующая  практически все периоды истории развития отечественной философской традиции, наиболее ярко представлена в антитезе западничества и славянофильства, вплоть до настоящего времени не утратившей своей актуальности. Данная проблема, известная со времён «Москвы – Третьего Рима», обретает новое звучание во времена петровских реформ и последующей просветительской эпохи и является центральной ядром русской философии XIX века. Речь идёт о выборе оптимального пути развития для России как на государственном, политико-экономическом, так и на культурно-историческом, антропологическом уровнях.

     Термин  «западники», широко распространившийся в 50-х годах XIX столетия, впервые был употреблён Н.В. Гоголем, обозначившим их как группу мыслителей, отстаивающих идеалы западноевропейской традиции. Выступая за преодоление многовековой отсталости России, западники видели единственно верный возможный путь её развития в направлении либеральной демократии, конституционного строя, просвещения и научно-технического прогресса. Создателем первой концепции западничества является П.Я. Чаадаев (1794-1856), который разработал концепцию преобразования российского общества путём приобщения к европейской науке и религии. Идейным лидером западников в середине XIX века стал русский литератор В.Г. Белинский (1811-1848), руководивший изданием журналов «Отечественные записки» и «Современник» - структурно-организационных центров данного движения. Видное место среди западников занимали также А.И. Герцен (1812-1870), К.Д. Кавелин (1818-1885), В.Н. Майков (1823-1847). Философской основой их умонастроений послужило гегельянство. Вслед за Гегелем  западники считали, что любая личность, любой народ и всё человечество в целом развиваются по единым законам. Признавая объективный характер всемирно-исторического процесса, они подчёркивали его однонаправленность: история есть синоним прогресса, а конечной его целью является создание таких обществ, которые обеспечат полную свободу, благосостояние и гармоничное единство личности. Именно таким  является ориентир развития Западной Европы, именно он должен послужить моделью для России. Выразителем западнических идеалов в русской художественной литературе (энергичный честный предприниматель с просветительским складом ума) стали Штольц и Тушин в романах Гончарова, Соломин у Тургенева и др.

     Противостоящее  западничеству славянофильство, также имеющее глубокие исторические корни, как самостоятельное течение русской мысли сформировалось к середине XIX века. В идейном отношении оно представлено в основном нравственно-религиозными и эстетическими мотивами. Главными представителями славянофильской концепции являются А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1800-1856), И.С. Аксаков (1823-1886), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1858-1916) и др. Ведущей идеей здесь является приоритет русской духовности над западной, где доминирует вещественное начало. В своих знаменитых «Записках о всемирной истории» Хомяков утверждает, что между западной и русской цивилизацией существуют глобальные различия: в Европе преобладает индивидуалистическое начало, в России – общинное, Европа возникла как результат завоевания одних народов другими, Россия – чисто мирным путём, на западе утвердился рассудочные католицизм и протестантизм, в России – цельная христианская вера. Главная цель истории видится в воссоздании братского единства человечества на основе православия. Поскольку самобытность России связывается в первую очередь с уникальностью православной церкви, славянофильские идеи связаны в основном с религиозной философией. В государственно-политическом плане славянофильство отдавало предпочтение самодержавию, которое избавляет общество от участия в политике, представляя ему формировать структуры, основанные на свободном согласии.

     Противостояние  западнических и славянофильских  идей, как отмечалось выше, не утратило своей актуальности вплоть до настоящих дней. По-прежнему широко обсуждаются возможные ориентиры дальнейшего развития России: следует ли ей адаптироваться к западной традиции, быть активным участником процессов всемирной глобализации, или же у нас есть свой путь – «вера православная, власть самодержавная»? Антитеза «Запад и Россия» продолжает оставаться реальным фактором русской интеллектуальной жизни, при всей оригинальности идей до сих пор не найдено окончательного решения данной проблемы.

     Вплоть  до начала ХХ века преобладающей тенденцией русской философской мысли была религиозная рефлексия. Наиболее значимой фигурой здесь, несомненно, является Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900), попытавшийся на идеалистической основе объединить христианское миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм. История, согласно его учению, есть «богочеловеческий процесс», конечная цель которого – избавление материального мира от разрушительного действия пространства и времени, достижение гармонии Всеединства. Религиозное начало как стремление человека к совершенству способно собрать воедино и позитивистский эмпиризм, и идеалистическую умозрительность, и марксистскую праксеологию. Именно на данной синтезирующей основе возможно достижение высшей истины, к которой издревле стремится человек. 

     Русская материалистическая мысль развивается преимущественно на научной основе и берёт начало с М.В. Ломоносова (1711-1765), учёного-энциклопедиста, видного представителя просветительской мысли и основателя первого русского университета в Москве. Его идеи разрабатываются в русле передовых идей того времени: вера в неограниченные возможности человеческого разума и в бесконечный прогресс науки, развитие государственности отождествляется с борьбой против засилья церкви, развитие личности – с формированием внесословных ценностей. В XIX веке материализм представлен прежде всего работами русских учёных, отражающих философское осмысление их научных достижений (таковы, например, труды Д.И. Менделеева (1834-1907), Н.И. Пирогова (1810-1881) и др.) Кроме того, материалистические взгляды отражены в сочинениях многих литераторов и публицистов того времени: В.Г. Белинского (1811-1848), Н.А. Добролюбова (1836-1861), Д.И. Писарева (1840-1868), Н. Г. Чернышевского (1828-1889). Следует отметить, что, здесь, как и в случае религиозной философии, ярко проявляется свойственный отечественной мысли антропологизм, т.е. постановка в центр рассмотрения проблем человека. В материалистической интерпретации она носит чисто просветительский характер, будучи направлена против абстрактных, оторванных от жизни этических концепций: истинно нравственным является человек, добивающийся гармонии между потребностями человеческой природы и требованиями долга, эгоизмом и уважительным отношением к другим. Принципом философского взгляда на человеческую жизнь служат выработанные естественными науками идеи. Особую роль в становлении русских материалистических идей во второй половине XIX века сыграло распространение в нашей стране марксизма. Русский перевод «Капитала» впервые увидел свет в 1872 году и сразу же вызвал широкий отклик в среде русской интеллигенции. Систематическое освоение идей Маркса связано с именем Г.В. Плеханова (1856-1918), который может быть назван первым русским марксистом, также в развитие данной традиции внесли свой вклад Л.И. Аксельрод (1868-1947), С.Н. Булгаков (1871-1944), П.Б. Струве (1870-1944), В.И. Ленин (1870-1924). Для русского марксизма характерно в первую очередь применение диалектической методологии к познанию общественной жизни, постановка в центр рассмотрения основных положений исторического материализма. Марксистские идеи, во многом послужив духовной основой октябрьской революции 1917 года, инициировали развитие многих самобытных концепций, например, булгаковская «философия хозяйства», богдановская «тектология» и др.  

     Теория  познания и философия  науки как специализированные области в России начали развиваться сравнительно поздно, с 80-х годов XIX века, чему было несколько причин: 1) традиционное доминирование антропологической и социально-этической проблематики, отодвигавшее вопросы познания на второй план; 2) гораздо более позднее по сравнению с западноевропейской традицией развитие самой науки; 3) долгое отсутствие университетской академической среды, где в основном обсуждаются подобные проблемы. Последнее обстоятельство связано с отсутствием в российских высших учебных заведениях XIX века профильных кафедр: изучение философии входило в программу обучения только духовных семинарий и было представлено соответствующим религиозному видению образом.  В русской философии XIX века основные тенденции гносеологических исследований можно отнести за счёт влияния и распространения идей западной философии (Кант, Шеллинг, Гегель). Можно говорить о русском кантианстве, русском шеллингианстве, русском гегельянстве. То, что русские философы наиболее интенсивно резонировали идеи немецкой культуры, позволяет говорить об особом характере взаимодействия, обнаруживающем ряд сходных черт. Философские идеи Канта ассимилировались преимущественно в духовно-академической среде, высокую оценку получило прежде всего то, что Кант поднял общий уровень философского мышления, внёс значительный вклад в научную методологию. Роль Шеллинга в русской философии и культуре вообще уникальна, так как, по общему мнению исследователей, в России он добился гораздо большего признания, нежели у себя на родине. Большое его влияние объясняется значительной роли, которая у Шеллинга отводится этической и эстетической проблематике. Гегельянство, составив идеологическую основу западничества, инициировало разработку диалектической методологии научных исследований. Истоками русской философии науки во второй половине XIX века является позитивистская программа Огюста Конта, поддержанная русским мыслителями Б.Н. Чичериным, А.И. Смирновым, Д.А. Столыпиным. В своей программной работе «Положительная философия и единство науки» Б.Н. Чичерин (1828-1904) провозгласил главной задачей философии открытие обобщающих законов разума и природы и поиск их эмпирического обоснования.                   

     В процессе адаптации и переосмысления западных идей возникает и своё самобытное истолкование процесса познания. Традиционное для русской философии внимание к нравственной и эстетической проблематике находит своё отражение в разработке «этической гносеологии» И.Д. Менделеевым, метрологом, сыном знаменитого русского химика. Познание, согласно данной концепции, не замкнуто миром явлений, а имеет этическую нагрузку, это вид человеческой деятельности, который регулируется нравственными идеалами и нормами. Познавательные идеалы в конечном итоге укоренены в идеалах нравственных: например, формально-логические ошибки есть в то же время нарушение моральных норм, ориентация на  принцип единства и простоты – стремление к единственно нравственному варианту научной методологии.

     Наиболее весомым методологическим направлением русской мысли можно считать сформированную в начале ХХ века тектологию А.А. Богданова (1873-1928) – проект науки о «всеобщей организованности». Организованность, по мнению Богданова, есть всеобщая вселенская метавеличина, пронизывающая как мышление, так и бытие: если мыслящий человек организует неразумную материю, то и само его организующее мышление, в свою очередь, подчинено всеобщим законам организованности. Мир рассматривается Богдановым как поле коллективного труда, где сталкиваются активности человека и стихийные сопротивления природы; разнообразнейшие сочетания этих активностей-сопротивлений образуют системы, которые, бесконечно, комбинируясь, изменяются и развиваются. Все задачи и цели человека сводимы к организации, т.е. построению оптимальных структур. Тектология во многом предвосхитила многие идеи кибернетики, синергетики, теории систем, и в настоящее время переосмысление богдановских идей на фоне новых научных реалий находится в центре внимания многих научных направлений.

     Приоритет в области разработки философских исследований техники и технознания также можно отнести на счёт нашей отечественной традиции. Термин «философия техники» впервые был употреблён русским инженером П.К. Энгельмейером (1855-1942), написавшим работу с одноименным названием и разработавшим программу психологии технического творчества. Присущий русской традиции антропологизм просматривается и здесь: техника рассматривается как специфический человеческий способ отношения к миру, переход от приспособления к окружающей среде к активному созданию искусственной среды. В разработке философского осмысления техники внес свой вклад также П.А. Флоренский (1882-1937), развивавший концепцию человека как homo faber (человека умелого), а технических приспособлений как органопроекций – дополнительных органов, т.е. приспособлений к окружающей среде. Изучение организмов есть ключ к техническому изобретению, которые являются, в свою очередь, ключом к нашему самопознанию.    

     В ряду самобытных и неповторимых  явлений русской философской мысли особое место занимает русский космизм, связанный с именами Н.Ф. Фёдорова (1829-1903), В.И. Вернадского (1863-1945) и К.Э. Циолковского (1857-1935). Отправным пунктом в формировании данной традиции является понимание мира как упорядоченной гармоничной структуры, убеждённость в наличии смысловой установленности Вселенной как одушевлённого целого и определённой, космической по своей сути, миссии человека. На первый план выдвигается практическое, деятельностное начало человека, которое в идеале должно быть направлено на гармонизацию взаимоотношений с миром.  Наряду с этим для большинства представителей данного направления характерно принятие эволюционизма, отчётливое тяготение к началам органического мировосприятия. В целом русский космизм представляет собой чрезвычайно многоаспектное явление, и существует множество его классификаций. Различают религиозный и естественнонаучный космизм, выделяют также поэтически-художественную его ветвь. Религиозные космические искания представлены прежде всего в проекте Общего дела одного из самобытнейших русских мыслителей Н.Ф. Фёдорова, главная тема и замысел которого – преодоление смерти. В ней, по его мнению, заключено всё зло мира: вражда, войны, жестокость, несправедливость, неравноправие – всё в конечном итоге сводимо к смерти. Изменение сложившейся ситуации возможно только через глобальное космическое преобразование науки, искусства, религии, политики и экономики в самом их существе, на новой духовной основе, стремящейся к восстановлению умершего, бывшего, а не рождению нового, подверженного смерти. При всей экзотичности данной концепции, идеи Фёдорова оказали немалое влияние на развитие русской философии, отчасти отразив серьёзный духовный кризис конца XIX – начала ХХ веков. Естественнонаучный вариант космизма представлен, главным образом, концепцией В.И. Вернадского, которую часто характеризуют как геологизацию, т.е. придание всеобщего планетарного масштаба  трём областям знания – химии, биологии и социологии. Центральным понятием является ноосфера (букв. – сфера разума) – понимаемая на глобальном космическом уровне разумная деятельность человека. Эта деятельность приобретает планетарное значение и требует интегрального, целостного переосмысления в составе единого целого биосферы. Главная задача человечества видится в переустройстве научно-технической и вообще интеллектуальной деятельности с учётом эволюционных космических аспектов.