Право на смерть: «за» и «против»

- -

филиал санкт-петербургского государственного

инженерно-экономического университета  г. анадырь

 

 

 

 

Контрольная работа

 

По дисциплине: ФИЛОСОФИЯ

По теме: Право на смерть: «за» и «против»

 

 

 

 

Выполнила студентка 2-го курса

367-й группы заочной формы обучения

Капустина Юлия Алексеевна

Специальность 080504 ГиМУ

№ зачетной книжки 2716

Подпись _____________________________

Проверила: преподаватель филиала, зам. директора по научно-просветительной работе Музейного центра «Наследие Чукотки»

 

РОМАНОВА ИРИНА ИВАНОВНА

Оценка: _________ Дата: _______________

Подпись ______________________________

 

 

 

 

 

 

г. Анадырь

2009 год

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ:

Смерть (гибель) — необратимое прекращение, остановка жизнедеятельности организма. Для одноклеточных живых форм завершением периода существования отдельного организма может являться как смерть, так и митотическое деление клетки.

Эвтана́зия (греч. «хороший» + «смерть») — практика прекращения (или сокращения) жизни человека или животного, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания, в удовлетворение просьбы без медицинских показаний в безболезненной или минимально болезненной форме, для сокращения страданий посредством ввода яда.

«Краткий оксфордский словарь» дает три значения слова «эвтаназия»: первый — «спокойная и легкая смерть», второе — «средства для этого», третье — «действия по ее осуществлению».

Эвтаназия - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами. В РФ эвтаназия запрещена законодательно.

Каждый человек рано или поздно задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное  существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Цель: выразить свою точку зрения - есть ли у людей право на смерть.

Задачи:

• рассмотреть её с религиозной стороны;
• должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли?

 

1. Все ли приходит в бытии человеческом и все ли “уравнивается” в небытии?

Первая реакция человека после осознания своей смертности – чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство существует всю жизнь, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной степени и объясняется та острота, с которой перед человеком встает вопрос о смысле жизни (смысле смерти!?) и цели жизни (цели смерти!?).

Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной “линии” жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях: общество в целом, трудовой коллектив, семья, близкие друзья и т.п. Отклонения от этой “линии” приводят к мучительным моральным коллизиям (страданиям) в его жизнедеятельности, а утрата “линии” – к нравственной (и иногда физической) гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его предназначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Но даже если человек руководствуется в жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость… Возникает много вопросов: Жизнь человека единственная и неповторимая – в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость?

Жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием.

Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды или лжи, справедливости и несправедливости?

Все ли приходит в бытии человеческом и все ли “уравнивается” в небытии?

Люди всегда искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в религиозном постулате о “бессмертии души” и загробном “воздаянии”, а потом – в представлениях об “абсолютном разуме” и “абсолютных моральных ценностях”, средневековые алхимики веками искали “эликсир жизни”.

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и к смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а так же со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Поисками ответа на этот вопрос занимаются многочисленные направления философии. Философия, если она не является догматической, аппелирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные (и физические) усилия. Философия помогает человеку, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в этих поисках.

Философский материализм отрицает возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на “загробную жизнь”. Принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа (стоицизма), поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти.

Насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и социальном плане становится столь масштабной по всем последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Материалистический материализм не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание

Смерть всегда несла отпечаток таинственности и мистичности. Непредсказуемость, неизбежность, неожиданность и подчас незначительность причин, приводящих к смерти, выводили само понятие смерти за пределы человеческого восприятия, превращали смерть в божественную кару за греховное существование либо в божественный дар, после которого человека ожидает вечная и счастливая жизнь. У многих народов существовали представления о смерти, как о моменте, когда бессмертная душа человека расстаётся с телом и направляется к душам предков. Также имелись и обряды поклонения смерти.

Конец прошлого и особенно нынешний век внесли в проблему смерти коренные изменения. Смерть перестала нести на себе отпечаток мистики, но тайна её сохранилась. Смерть, являясь закономерным завершением жизни, стала таким же объектом научных исследований, как и сама жизнь.

Альфред Нобель, учредитель Нобелевских премий, рекомендовал особое внимание обратить на изучение вопросов старения и умирания организма, фундаментальных проблем современной биологии и медицины. Таким образом уже в начале XX века смерть из мистической «вещи в себе», может быть пока ещё только в умах учёных, превратилась в объект научного поиска, требующий специальных исследований и анализа. Объект, который позволяет не только понять причины прекращения жизни, но и подобно Гераклу вступить в непримиримую борьбу со смертью и даже изучить саму жизнь, понять первоосновы, отличающие живые объекты от неживых.

Все основные религии имеют догматы, определяющее, что происходит с человеком после смерти. Поскольку большинство религий утверждает существование нематериальной души, они, в основном, полагают смерть человека лишь гибелью тела и описывают различные варианты дальнейшего существования личности в виде духа или последующего возрождения в новом теле, либо вечного, либо заканчивающегося достижением нирваны (в буддизме) или «жизни вечной» (в христианстве).

Реинкарнация в буддизме, индуизме других религиях предполагает, что нематериальная душа человека после смерти воплощается в новом теле. При этом допускается, что прожитая ранее жизнь может повлиять на выбор последующего тела.

В христианстве причиной смерти считается греховность человека: «Возмездие за грех — смерть» (Послание к Римлянам 6:23) Это означает, что «безгрешный человек» не будет знать смерти и будет жить вечно. Евангелия говорят, что в будущем, при наступлении Царства Божия смерти не будет: «Отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» Откровение 21.4

Синтоизм предполагает, что дух человека продолжает существование после смерти, хотя вовсе не обязательно реинкарнируется. Духи умерших, по представлениям этой религии, могут оказывать помощь живым родственникам, и часто являются объектом поклонения.

В Исламе после смерти человек попадает в барзах (от араб. — перешеек) — состояние, где он пребывает в могиле до Судного Дня, после которого будет воскрешен во плоти, и будет спрошен о своих деяниях. Затем либо в Ад, либо в Рай.

 

2. ПРАВО НА СМЕРТЬ

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе, даже находившихся в состоянии клинической смерти.

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений.

В какой-то мере сам термин “право на смерть” звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них - право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них, обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких – либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни - убийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах.

Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под не личностным контролем, тогда “право умереть” становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о “праве на смерть” имеют ввиду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. EUTHANASIA) – безболезненной кончины, тихой “блаженной” смерти, в особенности обреченного человека, и продление жизни искусственными средствами, становятся центральными в дискуссиях о патернализме.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса:

• может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?
• Если да, то при каких условиях она должна быть узаконена?

При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистическую позицию: важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально не оправдано в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.

Рассуждения антипатерналистов не редко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают, эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы:

Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины же обращения к сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на религиозных основаниях или на убеждении, что святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка и т.д.).