Право на смерть: «за» и «против»

Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц.

В-третьих, эвтаназия противоречит принципу “пока есть жизнь, есть надежда”, не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее не излечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос:

Когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (т.е. применить так называемую “пассивную” эвтаназию?)

Обсуждаются две основные точки зрения:

Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента. Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.

Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации) Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берут органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм так же ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания.

Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом.

Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом к конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в отношении к смерти.

Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма.

Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а так же к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменяет во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.

Размышления о смерти и бессмертии с логической неизбежностью подводят нас к проблеме существования человеческого рода как последнего основания нашей земной вечности – хранителя памяти о прошлом и продолжателя всех объективно значимых людских начинаниях.

Но гарантировано ли выживание человечества? Образует ли оно реальное единство или является всего лишь конгломератором обособленных и даже враждебных друг другу социокультурных целостностей? Есть ли серьезные основания для веры в то, что люди, населяющие Землю, способны достигнуть согласия в понимании насущных проблем и в оценке событий и деяний прошлой истории?

Первыми, кто обратил свое внимание на сознательный уход из жизни как на объект научного анализа, были философы. Для них вопрос о жизни и смерти является одним из ключевых вопросов бытия. Самоубийство рассматривалось философами в совокупности с другими важными философскими проблемами, такими как смысл жизни, свобода выбора и др. Так, античные стоики считали возможность самоубийства высшим проявлением свободы человека перед лицом трудных жизненных обстоятельств. Особое внимание самоубийству как явлению современной культуры оказывали представители экзистенциальной философии — например, Альбер Камю (Миф о Сизифе).

Крэйг Эверт, бывший школьный учитель и профессор колледжа, хотел рассказать людям правду, чтобы они посмотрели в глаза самой табуированной в обществе теме – проблеме смерти. Но люди не хотят думать о смерти, и потому предпочитают делать вид, что её не существует. «Я умираю, этот факт невозможно отрицать. Я не верю в бессмертие души и загробную жизнь. Я отправляюсь в путь, который каждому из нас предстоит пройти».Казалось бы парадокс: человек может сам уйти из жизни, но не может просить, чтобы ему в этом помогли, хотя появиться на свет ему помогают. Противники эвтаназии боятся случаев давления на безнадёжно больных со стороны медперсонала и родственников, с целью склонить их к уходу из жизни. Однако, если мы так отстаиваем права человека, помещаем их во главу угла нашей правовой системы, то почему, признавая права человека на жизнь, отказываем ему в таком же праве на смерть? Если мы признаем право на добровольный уход из жизни (эвтаназию), то должны оправдать и самоубийство.

Но ни одна религия не оправдывает самоубийство, считает это грехом. Западные «права человека» закономерно приводят к праву человека распоряжаться собственной жизнью, а значит, и самоубийство уже не грех. С одной стороны, древние пытались оградить жизнь от смерти, а с другой стороны, всю жизнь подготавливали людей к неминуемому концу. Если много думать о смерти, то не захочется и жить? Но с другой стороны, именно размышления о смерти побуждают ценить жизнь. Думать о смерти, значит думать о жизни. Но люди не хотят думать о смерти. А надо! Будущее у всех одно – всех нас ждёт смерть. Но кто готовится к ней? По данным социологических опросов 90% не хотели бы знать время своей кончины. Только подлинный мудрец живёт, готовясь к смерти. Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Когда Сократу сообщили, что его приговорили к смерти, но ученики помогут ему бежать, он будто бы улыбнулся и сказал, что в этой жизни ему уже всё наскучило, и он хочет отправиться в увлекательное путешествие в неизведанное – в смерть! Сегодня смерть перестала быть тайной, и стала обыденным явлением, таким же, как замужество или развод. Раньше смерть ассоциировалась с Богом и переходом в потусторонний мир. Сегодня это явление, лишённое всякой таинственности, а главное – Бога. Почему человек хочет умереть? От невыносимости жизни или от любви к смерти?

Люди и так не хотят жить, а если им сказать, что их ждёт после смерти… «Если я скажу людям всё, что я вижу и знаю, они тут же захотят покинуть этот мир!» – говорила известная прорицательница Ванга.

Я противница эвтаназии, поскольку опасаюсь возможных злоупотреблений. Сколько у нас было ошибочных казней, совершенных по ошибочному приговору суда! Заповедь «не убий», я уверена, не пустое человеческое установление, а космический закон, который никто не может безнаказанно нарушать без последствий для себя. Ну а для нарушающих существует «закон отложенного возмездия». Заповедь «не убий» это табу. Мы не можем знать, что есть до рождения и что будет после смерти. Мы не знаем, куда уходит душа после смерти. Мы даже не знаем, что такое жизнь, и чем отличается живое от неживого. Камни – они тоже живые! Мы понимаем, что в жизни всё взаимосвязано, но не знаем КАК. Быть может, мучения безнадёжно больного необходимы кому-то как опыт, способный изменить всю его жизнь? Как это ни трудно, необходимо чтобы человек прошёл весь путь до конца!

Писатель Александр Солженицын не боялся смерти всю свою жизнь, и к предстоящему уходу относился умиротворённо как к естественному переходу в другую жизнь. Считается, что самым важным для человека в жизни является то, как он умирает, как прощается с жизнью, – именно это и определяет его последующее существование. Нужно ли терпеть жизнь, если она приносит одни только мучения, которым не видно конца? Вся жизнь может восприниматься как страдание. И тогда любая, даже самая маленькая неприятность, может восприниматься как несовместимая с жизнью. Можно ли поторопить собственную смерть безнадёжно больному? Если можно безнадёжно больному, то почему нельзя просто больному, или просто отчаявшемуся человеку, или просто человеку, не желающему жить? От оправдания эвтаназии очень недалеко до оправдания убийства! Как известно ныне, безнадёжно больной Владимир Ильич Ленин просил яду, чтобы перестать терпеть муки и покончить с собой. Но ЦК отказало ему в просьбе. А в это время шла отчаянная борьба за власть. Если бы Ленин уговорил лечащих врачей помочь ему уйти из жизни, не известно, кто бы стал вождём – Троцкий или Сталин, и как бы сложилась в дальнейшем история. Разные религии относятся к смерти по-разному.

Если для секуляризованного западного общества смерть это трагедия, то для некоторых восточных религий это радость перехода в новую жизнь. Для христиан жизнь – единственная и неповторимая. Для буддистов – жизнь лишь одна из возможностей в колесе перерождений. Для индуистов – это шанс выйти из череды перерождений, покинуть сансару, чтобы перейти в вечное блаженство нирваны. Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному состоянию перехода из одного состояния жизни в другое, и готовились к ней всю жизнь как к закономерной трансформации. Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить. Смерть должна быть стоической, если это возможно. Пример такой стоической жизни и смерти – недавняя кончина патриарха Алексия второго. Сегодняшние средства медицины позволяют находиться бесконечно долго в состоянии между жизнью и смертью. А зачем? Почему не дать человеку возможность спокойно умереть? Эвтаназия и есть естественное желание избавиться от услуг медицины по продлению жизни. Я не осуждаю тех, кто прибегнул к эвтаназии, – «не судите, да не судимы будете». Но я считаю, что смерть надо переносить стоически. Чтобы умереть стоически, нужно мужество, – умирать это искусство! Искусство умирания и есть философия! Ничто так не очищает душу, как размышления о смерти.

Известно такое психологическое упражнение: представить, что тебе остался час жизни (ну, или день), – и сразу жизнь словно просвечивает рентгеновскими лучами. Потому что смерть – это призма, через которую видна истина. Как только впервые (как правило, в детстве) приходит мысль о том, что ты можешь умереть, так сразу возникает, нет, не страх, а недоумение и несогласие с этим. Всё внутри протестует, вся природа маленького существа против мысли о бесследном исчезновении. Почему? Ребёнок еще не может глубоко понимать, размышлять, но всё внутри против. Причём в этом чувстве нет страха, есть лишь недоумение и неосознанное неприятие, в этом чувстве больше вопроса, чем страха. И не является ли это инстинктивное чувство в душе маленького человека уже ответом на вопрос о смерти и бессмертии. Ему говорят «ты умрёшь», а он этого понять не может и не соглашается, потому что чувствует, что это никак не может быть, невозможно исчезнуть без следа, невозможно не быть. Мне кажется, это бессознательная инстинктивная реакция на невозможность полного исчезновения и есть ответ нашей природы на вопрос разума о смерти и бессмертии.

За несколько минут до смерти Крейг Эверт говорит: «Искренне верю, что смерть конец всему. Нет вечной души и загробной жизни. Это путь, который мы все рано или поздно должны пройти». Так рассуждает человек неверующий. Наверное, так ему легче умирать. Кто не верит в Бога, тот и смерти не боится, ибо не верит в суд и посмертное воздаяние за грехи и благие дела. А вот человек верующий боится, что за границей смерти его ждёт суд. Должен ли человек бояться суда? Боится смерти тот, кто ведёт греховную жизнь, и закономерно страшится расплаты. А если бы не было расплаты, если бы не было Бога – тогда дозволено всё?! «Если Бога нет, то всё дозволено?!» – писал Достоевский. Реальность нашей жизни, как верхушка айсберга, имеет метафизическую основу. И основной вопрос любой метафизики это вопрос о Смерти. Мы не знаем (во всяком случае, пока) и не можем знать (а может быть, и не должны), что там – за границей смерти. Возможно, мы должны в это верить?! Если Там нет ничего, то зачем я живу Здесь? Если жизнь ограничена рамками только этого существования, то нет оправдания данному бытию ни в хороших поступках, ни в плохих. Вообще исчезает смысл понятий «добро» и «зло», поскольку они имеют метафизические корни. На самом деле всё имеет метафизические корни – то есть объяснение с точки зрения существования потустороннего мира.

Проблема эвтаназии это проблема смысла человеческого существования, проблема свободы воли, веры в Бога, границ человеческой свободы и предопределения, это вопрос о праве распоряжаться собственной жизнью по своему усмотрению. Если эвтаназию повсеместно разрешить, то мир сразу изменится. Сейчас самоубийство осуждается. Но если будет разрешена эвтаназия, это может повлечь за собой переоценку и самоубийства. Если человек свободен распоряжаться собственной жизнью, по собственному усмотрению, значит, нет никакой Высшей Силы, ограничивающей его свободу, то есть Бога нет. Высшее проявление свободы не в том, чтобы убить себя, а в том, чтобы отказаться от свободы, то есть признать свою несвободу, то есть признать Бога. Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного.

Заключение:

Я по этому поводу не считаю никак. То есть, я считаю только за себя и никого не призываю следовать мему примеру.

Если я сочту нужным умереть - я умру. Способ роли не играет, но постараюсь выбрать быстрый и минимально болезненный. Объясню. В право на жизнь входят и все её, жизни атрибуты: обмен веществ, развитие, размножение, дряхление, смерть. Имея право на жизнь, я могу пользоваться или не пользоваться любым её атрибутом.

ЛИТЕРАТУРА: 

1. Введение в философию. В 2-х частях. 1898 год. С. 219-220, с. 247-258.
2. Краткий словарь по философии. Под. Общ. Ред. И.В. Блауберга, И.К. Пантина. Москва, 1979 г. C. 59-60, с. 88, с. 269-270, с. 366-368.
3. Соловьев В.С. Соч. в 2 томах, 1988 год, том 1, с. 281, 283.
4. Курцмен Дж., Гордон Ф. Да сгинет смерть! Победа над старением и продление человеческой жизни. Москва, 1982 год, с.14.
5. Неговский В.Ф. Вторая жизнь. Москва, 1983 год.
6. Философия.   Учебное пособие для студентов.  1997 г.
7. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.