Особенности древнекитайской философии

(безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее.

      Основные доктрины памятника  стали  основополагающими   для  последующей даосской мысли. В целом для учения  «Дао-дэ  цзин»  характерен  традиционный для  китайской  философской  мысли   натурализм   и   элементы   примитивной диалектики   (учение   о    взаимопревращении,    взаимообусловленности и противоположностей:   наличие - отсутствие, тяжелое - легкое, движение - покой» и т. д.). Значительное место  в  «Дао- дэ-цзине»  уделено,  как  я  уже  говорил,  так  же   категории   «у   вэй» («недеянию»), т. е.  отсутствию  произвольной  целеполагающей  деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности.

  

      Начало следующего периода знаменует  текст, в настоящее время известный как "Книга великого равенства" ("Тайпин цзин").

      Во-первых, учение "Тайпин цзина" в целом связано отнюдь  не  с ересью

сокрушивших Хань "Желтых повязок" (их учение "Тайпин дао"), а с  ортодоксией "Небесных наставников", учение которых текст предвосхищал. Во-вторых,  идеи, подготовившие  начало  институциализации  даосизма  Чжан  Даолином   и   его потомками уже в I в., носились в воздухе—в "Тайпин цзине" появляется  фигура "Небесного наставника", но пока еще в виде небесного божества,  сообщающего свои откровения.

      Учение "Tайпин цзина" было последней ступенью, предшествовавшей началу

организационного  оформления даосизма, первенцем  чего  явилась  школа  "Пути истинного единства" ("чжy" и дао), или "Пути Небесных наставников"

      Ее формирование связано с  мифом о новом пришествии ("синь чу").  Лао-

цзы в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему  "наместнику"  на

земле Чжан Дао-лину. Согласно этому учению, вселенной  управляют  три  пневмы "сань   ци" —   "Сокровенная"   ("сюань"),   "Изначальная"    ("юань")    и "Первоначальная" ("ши"), которые порождают Небо, Землю и Воду.

     

      В целом утопия "Небесных наставников"  была  направлена  на  обретение

спасения, понимаемого в чисто религиозном  смысле, что и  позволило  движению "Пути    истинного    единства"    стать    первой    даосской     церковью, институциализированным даосским направлением. 

      Даосизм и народные верования  - понятия  далеко  не  тождественные,  но

постоянно  взаимодействующие.  Из  всех  китайских  религий  только  даосизм

наиболее тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел  из

их  недр,  что  подтверждает  справедливость  квалификации   даосизма,   как

национальной  религии  Китая.  В  позднем  средневековье  даосизм  вступал  в

отношения с другими учениями Китая. 
 

Философия конфуцианства 
 

     Одним из наиболее ярких представителей китайской  философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до н. э. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.).

     Основу  этой школы можно выразить словами ее основателя: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории:

     1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

     2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

     3. Люди, с трудом постигающие учение;

     4. Народ, который не в состоянии  научиться мудрости или приобрести  знания.

     Основу  воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой  внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения  в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.

     В конфуцианстве понятие Бога как  такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.

     Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

     Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий  рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

     Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

     Тем не менее основное ударение конфуцианство  делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая  мораль в божественной трансцендентальности.

     Наилучшим примером в этом смысле является сам  Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять, что именно небо его покровитель и источник мудрости: "Небо - автор моей добродетели".

     Разработав  этическое учение, основанное на религиозном  сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования, намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

     То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие  от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять, то даже ординарный человек может стать мудрецом.

     Классики  конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия - гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг", "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением (перед вслеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния. Чжунь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания.

     Третий  из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием  доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического, почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн, совершенного человечества, а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн, чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца, то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства. Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом, Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов - литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением, - невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы. 

      
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

      Цивилизация  старого  Китая   уже  ушла  в  прошлое.  Но  ее  мудрость,

вобравшая в себя опыт духовных исканий и  подвижничества сотен поколений,  не

умерла  и не может умереть. Даосизм, как  часть и, может  быть,  самая  важная

часть этой мудрости, не потерял своей  жизненности и сегодня. Заветы  древних

даосов  обращены  к  каждому,  кто  желает  познать  загадку  истоков  всего

происходящего, кто  не  удовлетворяется  условностями  цивилизаций,  морали,

идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет  мужество  отказаться

от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

      Профессор Торчинов Е.  А.  является  одним  из  ведущих  отечественных

исследователей  восточной философии  и  в  особенности  даосизма.  Его  книга

"Даосизм"  написана  на  основе  перевода  огромного  количества  литературы,

посвященной  этой  проблеме.  В  книге  очень  подробно   описаны   процессы

возникновения, развития даосизма, много внимания уделено его  взаимодействию

с другими  восточными религиями. Торчинов приводит различные идеи  зарубежных

авторов, вступает с ними  в  полемику,  приводит  свои  доказательства.  Это

позволяет читателю быть в курсе основных направлений, дискуссий,  касающихся

исследования  даосизма. Автор не раз  посещал  даосские  школы,  монастыри  в

Китае, что позволило  ему  лучше  проникнуться  философией  даосизма,  более

полно ощутить ее. Я считаю, что при  глубоком изучении  даосизма,  эта  книга

должна  являться одной из основных . 
 
 

   Список литературы