ОГЛАВЛЕНИЕ 
 
 

 

ВВЕДЕНИЕ

 
 

     Призыв  к духовному преображению, милосердию возрождался в человеческой истории  неоднократно, причем в самые тяжелые времена. Так было на закате античности, так было на исходе XIX столетия, в такой же ситуации человечество перешло в XXI век. Современная цивилизация в поисках спасения, как это ни покажется странным на первый взгляд, обращает взор и к эпохе Средневековья. Данный интерес станет понятен, как только мы вспомним, что именно эта эпоха исходила из идеи о параллельном нарастании двух противоположных сил - добра и зла, именно она требовала от человека активного участия в борьбе этих сил. Но Средневековье само по себе противоречиво: религиозный фанатизм и отрицание ценностей земной жизни сосуществовали с духом свободы, любви, терпимости, уважения к личности.

     Средневековую философию условно можно разделить  на следующие периоды: 1) введение в  нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова — важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако стоит подчеркнуть, «то мысль «рационалиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом нацеленность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль «мистика» обретает логическую форму.

     В средневековой философии огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат. schola, или школа). И перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».

     Схоластика  является наследницей, которая продолжает традиции христианской апологетики и Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения, где была построена иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в широте охвата проблематики, создании грандиозных систем, схоластики существенно проигрывали им в оригинальности решения проблем, творческом подходе.

     Центральной фигурой схоластической философии  в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 — 1274).

     Во  всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году. В результате этого философия св. Фомы не только представляет исторический интерес, но и поныне является действенной силой, как философские учения Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля, на самом деле большей силой, чем два последних учения.

     Основная  цель данной работы  - раскрыть особенности  философии Фомы Аквинского.

     Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• Рассмотреть основные факты биографии Фомы Аквинского;
• Разобрать философские воззрения Фомы Аквинского .

     Работа  состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка. 
 
 
 

 

1. Основные факты биографии

 

     Томазо (Фома Аквинский) родился в семье  графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда — «Аквинский», Tommaso d'Aquino — «Фома Аквинат»). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. — в Неаполитанском университете.

     В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском  университете. После пребывания в  Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии — вновь в Парижском  университете; здесь становится магистром  теологии. Читал лекции по теологии, профессор.

     В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался  научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии  написал ряд трудов.

     Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями  Аристотеля он познакомился, будучи в  крестовом походе на Востоке); такое  поручение — работу над наследием  Аристотелем — он получил ещё в 1259 г. Фома Аквинский завершает (в 1273 г.) свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподавал теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 году.

     Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан  одним из «учителей церкви» (1567 г.).

     Наследие  этого мыслителя весьма обширно. Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, и среди них — «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов [1, с. 84].

 

2. Философские воззрения Фомы Аквинского

2.1. Проблема соотношения  философии и теологии

 

     Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема соотношения философии и теологии.

     Исходным  принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога [4 , с. 92].

     Фома  Аквинский считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах.

     Фома  Аквинский полагает, что не разум  должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить  теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера.

     Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует  отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания» [1, с. 85].

     Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения [3, с. 22].

2.2. Проблема существования  Творца

 

     Другая  проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, — это  проблема существования Творца мира и человека. С точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

     Существование Бога доказывается Фомой Аквинским, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся  на две группы - одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает признание вечности движения, - принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно: доказательство имеет силу, когда исходят из гипотезы вечности движения, но становится лишь еще более веским, когда исходят из противоположной гипотезы, предполагающей признание начала и потому - первопричины.

     Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения  о существовании Бога.

     Первый  довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так  как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.

     Второй  довод — «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог.

     Третий  довод исходит из понятий возможности  и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог.

     Четвертый довод основывается на наблюдении различных  степеней, имеющихся в вещах —  более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог.

     Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» [1, с. 87].

     Доказав существование Бога, можно теперь высказать о нем много определений, но все они в известном смысле будут негативными: природа Бога становится известной нам через отрицательные определения. Бог вечен, ибо он недвижим; он нетленен, ибо в нем нет никакой пассивной потенциальности. Давид Динант (материалист-пантеист начала XIII столетия) «бредил», будто Бог есть то же самое, что и первичная материя; это чушь, ибо первичная материя есть чистая пассивность, Бог же - чистая активность. В Боге нет никакой сложности, и поэтому он не является телом, так как тела слагаются из частей.