Основные филосовские парадигмы социальной работы

Основные  филосовские парадигмы  социальной работы 

   Проблемы  бытия человека всегда были для философии  актуальны. Они либо доминировали, либо занимали значительное место в размышлениях философов. Сократ, как известно, вообще не признавал тем, не касающихся человеческой жизни. Его ученик Платон свои самые  большие произведения «Законы» и  «Государство» посвящает обсуждению социальной проблематики. Аристотель со своими учениками описывает историю  почти всех греческих полисов. Аврелий  Августин пишет «О граде Божием». В философии нового времени эта  традиция не угасает. Томас Гоббс  свое главное сочинение называет «Левиафан» и посвящает анализу  государственного строя человеческой жизни. Бенедикт Спиноза свою философскую  концепцию излагает в «Этике». Иммануил Кант две «Критики» из трех посвящает  также собственно социальным проблемам. И этот список можно было бы продолжать и продолжать. Философия была и  остается одной из самых абстрактных  наук, но все ее абстракции нацелены, в конце концов, на определение  самого конкретного – как должна быть обустроена жизнь человека. Обращаясь  к миру абстрактному, миру абстракций, философия ищет основания здешнего бытия человека. Поэтому то, как  понимала философия социальный мир, прямо вытекало из того, как философия  решала свои главные задачи – выяснение  предельных оснований бытия, мышления и действия.

   Парадигмы философствования. История философии – это история возникновения философских систем, каждая из которых разрабатывает свои способы теоретического видения мира и человека, принципы его практического действия. Появление каждой новой философской концепции не устраняет возможности функционирования старых концепций. Поэтому история философии представляет собой поле взаимодействия, взаимовлияния, конкурирования различных философских идей и концепций. Философская мысль не умирает и не уносится рекой забвения, если она живет в сознании хотя бы одного человека, и открывает ему тот мир, который был увиден философом. Однако, несмотря на то, что каждая философская система оригинальна и неповторима в своей целостности, можно выделить в истории европейской философии своеобразные общие парадигмы философствования, которые определяют тип философствования, тип построения и разрешения философских проблем и акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем¹.

   В развитии европейской философии  можно выделить три философских  парадигмы: онтологическую, гносеологическую и антропологическую.

Онтологическая  парадигма (Парадигма  «on he on»)

   «On he on» – по др.-гр: бытие как бытие. Данная парадигма в философии вырастает из тезиса Парменида: бытие есть, небытия нет. Поиск ответа на вопрос «Чем есть бытие?» является для философии, согласно Аристотелю, главным ее заданием от самого начала. Отсюда выходят все размышления античной философии о сущем и сущности, о форме и материи, об акте и потенции и т.д. Бытие как таковое, не то или иной сущее, а именно бытие, то, что не может не быть, то, что всегда сохраняется как равное себе, то, что существует независимо ни от чего, то, что имеет истину в себе, то, что определяет порядок и закон, – такое бытие есть основание всего. Его природа может пониматься по-разному: для Платона – это мир эйдосов (идей), для Демокрита – мир атомов, для средневековой философии – Бог. Но всегда это то, что дает возможность любому сущему быть и быть таким, а не другим.

   По  мысли Платона, идея определяет сущность вещи, закон вещи – в ее подлинном  бытии, т.е. в идее. Бог, по мысли средневековых  философов, наделяет мир бытием, творит его, и данный им закон есть порядок  мира. Поэтому и человек как  сущее, как то, что существует, что  есть, свойства своего есть, т.е. своего бытия, также должен получить от бытия как такового. Его здешнее бытие, его жизнь, которую он сам устраивает, должна соответствовать подлинному бытию, которое все определяет. Бытие и его истина обязывают человека следовать ему! Такова была установка философии онтологической парадигмы, когда она обращалась к обсуждению жизни человека. И здесь очень важно отметить, что для философии on he on, бытие обладает силой «принуждения» – с ним необходимо считаться. Раз оно есть и есть таким, каким оно есть, его нельзя изменить, его можно и нужно познать (разумом или верой), и на основе этого истинного знания действовать. Поэтому истинная, правильная, праведная жизнь человека и сообщества – это жизнь по истине, по законам и установлениям бытия. У жизни человека и общества есть образец, идеал, к которому они должны стремится, и социальная философия – это знание пути к этому идеалу.

   Если  дело касалось жизни отдельного человека, то античная этика, а это было знание о том, что такое счастье и  каковы средства его достижения, учила, что бытие человека должно направляться знанием добродетели. Деятельность человека, учил Аристотель, создатель  этики, должна быть разумной и направлена на наивысшее благо, на благо по собственной  своей сути. А что это за высшее благо? «Надо, видимо, признать, – утверждает Стагирит, – что оно относится  к ведению важнейшей науки, т.е. науки, которая главным образом  управляет. А такой представляется наука о государстве, или политика» (Аристотель. Никомахова этика. 1094а 25). Так истина жизни человека становится подчиненной общему благу государства, тому общему, что только и может  быть доступно теоретическому знанию, эпистеме, а человек оказывается  dzoon politikon, или общественно-политическим существом. И Аристотель не преминул обрисовать в двух последних книгах своей «Политики» представление о таком идеальном государстве, которое может реализовать правильно понятое всеобщее благо.

   Еще с большей наглядностью видно, как  онтологическое и гносеологическое учение отражается в социально-философской  концепции на примере философии  учителя Аристотеля – Платона. Создатель  первой идеалистической философской  конструкции подлинным бытием считал мир идей – вещь может быть или  не быть, она может изнашиваться или ломаться, она может быть хуже или лучше, поэтому ей не принадлежит  действительное бытие, а вот идея (вид, понятие) этой вещи не может ни снашиваться, ни разрушаться, она не может исчезнуть, даже если исчезнет вещь, она всегда содержит в себе представление о всей полноте  вещи, а поэтому не может быть хуже или лучше и т.п., поэтому  она всегда есть такая, какая есть. А это и характеризует бытие, как его определил Парменид, –  бытие есть то, что не может не быть. Идея – идеальный предел вещи. А мир идей – идеальное и  абсолютное основание всего, в том  числе и, прежде всего, всей жизни  человека, его общежития. Но чтобы  быть основанием такого общежития, он должен заключать в себе принципы его организации. И эти принципы даны в идеальном мире – иерархия и порядок, гармония и согласие. Каждая идея, хотя и самодостаточна в себе, не может не вступать в отношения  с другими, «ибо все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении  одна к другой, и лишь в этом отношении  они обладают сущностью», – говорится  в диалоге «Парменид» (Платон. Парменид, 133d). И эта сущность определяется, к конце концов, высшим идеями – идеями Блага, Истины и Красоты, которые венчают иерархию идей.

   Единство  и гармония мира идей требует единства и гармонии в бытии человека. Они  достигаются согласованностью действия людей, когда каждый человек делает свое дело, но вместе все действия направлены на достижение всеобщей справедливости. Это возможно при двух условиях, во-первых, должно быть организовано согласование всех дел людских, следовательно, совместная жизнь людей должна быть управляема, т.е. должно быть государство. Поэтому для Платона, как и для всей древней философии, общество и государство тождественные понятия. Во-вторых, каждый человек должен чувствовать справедливость на себе, а это возможно тогда, когда его жизнь, его дело будут полностью его удовлетворять, когда он не будет воспринимать свою жизнь несостоявшейся. Вот для этого и нужно поставить человека на то место, которое соответствует его способностям и знаниям. А это место, согласно Платону, уготовано человеку тем, какого предела достигала душа человека в мире идей.

   В диалоге «Федр» Платон мифологически  представляет жизнь человеческой души в вечном мире действительного бытия. Душа человека подобна колеснице, запряженной  двумя конями, из которых один белый, представляющий благородные страсти  души, а другой  темный – олицетворяющий страсти низменные, а правит колесницей разум. Если разум сможет так управлять  страстями, что верх берут страсти  благоразумия, душа воспаряет к высшим уровням идей и познает их, если возьмут верх неблагоразумные страсти, то душа сумеет познать только простейшие идеи. В зависимости от этого человек, наделенный той или иной душой, может  припомнить то, что стало известно его душе, а потому и может успешно  справляться только с тем, что  он знает. Поэтому идеальное государство, по Платону, – это государство, где  обязанности между гражданами разделены  по их способностям, и где правители  строго следят за регламентом. Идеальное  государство Платона задает нормативную  модель общественного устройства, к  которой должны стремится реальные государства. Вряд ли эта цель сможет быть достигнута, но важно, что она  есть и что у нее есть объективная  основа – идеальный порядок подлинного бытия. Но именно благодаря нормативному представлению об общественном устройстве Римская эпоха породила идею права. Юридическая максима: «Пусть рухнет мир, но восторжествует закон!», – положила начало признания незыблемой роли закона в жизни общества.

   Итак, парадигма философского мышления on he on ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Социальная философия онтологической парадигмы видит как в поведении человека (этика), так и в общественном устройстве (политика) воплощение порядка объективного бытия, как правило, бытия идеального, которое идеально и потому, что оно совершенно, и потому, что оно не телесно, духовно. Реальное существование человека и сообщества имеет образец, который служит критерием оценки правильности и праведности этого существования. Конечно, мыслители видели, что в жизни человека и общества играют значительную роль и различные материальные начала (например, вещи, собственность, земля и т.д.), но считали, что они не могут быть основанием сообщества, основанием общественности, так как чаще всего они служат основой раздора и вражды, чем объединения. Жизнь же человека и сообщества должна стремиться к всеобщей справедливости и благу для всех.

     Идея долженствования пронизывает  все социальные концепции древности,  и это находит свое выражение  как в выдвижении на первый  план общественного целого по  отношению к индивиду, так и  в нормативности социальных концепций,  которые ориентированы на достижение  идеального общественного устроения. 
 
 
 
 

Гносеологическая  парадигма (парадигма  cogito).

   Гносеологическая  парадигма формируется в философии нового времени, когда на первый план философского внимания выдвигается проблема знания и познания. Философии нового времени вырастает из тезиса Декарта: Cogito ergo sum. На основе этого тезиса развивается теория познания как ведущая философская дисциплина новой философии и философская критика как классическая форма ее реализации. Философская парадигма cogito приводит философскую мысль к выделению трансцендентального разума, который является рациональным условием всякого познания и действия и логика которого определяет как логику науки, так и логику поступков. Его скрытое функционирование рационализирует чувственный опыт, наглядный мир предметов и мир общественной жизни. Наука, в той форме в какой она возникла во времена Галилея, становится для философии воплощением cogito. 

   В этих условиях формируется новый  тип социальной философии, которая  апеллирует к разумной способности  человека. Она обращается к ней  и как к способности, которая  может дать научное объяснение принципов  общежития и оснований социальности, и как к способности, которая  порождает эти принципы и основания. Разумность человека (а именно в  это время он присваивает себе гордой имя Homo sapiens) определяет его позицию в мире – из этого исходит вся классическая новоевропейская философия. Разумность, ясность мышления создает возможность научного знания и правильной ориентации среди вещей. И это засвидетельствовало бурное развитие наук эпохи Просвещения, а также промышленная революция XVIII века. Разумность, способность к ясному пониманию цели служит и основанием его собственной жизни. 

   Онтологические  представления общества, выработанные в классической философии нового времени, стали методологической основой  тех конкретных наук об обществе и  человеке, которые развиваются в  XIX веке. Продолжают они играть свою роль и в обществознании ХХ века и современности.

Антропологическая парадигма (парадигма  existenz).

   Антропологическая парадигма формируется в европейской философии в середине XIX века и начинает определять движение философской мысли в ХХ веке. Обсуждение проблемы существования человека в ее различных модификациях влечет изменение ракурса рассмотрения классических философских вопросов – что есть бытие, что есть знание и познание, ибо теперь бытие, знание, познание осмысляются под углом зрения жизни человека, которая всегда конкретна, определенна и индивидуальна. Если для парадигмы on he on и парадигмы cogito конкретность и индивидуальность человека были не существенны, так как индивид должен был соотносить свою жизнь с универсальным бытием и всеобщей истиной разума, то для парадигмы existenz конкретность существования человека, конкретность ситуации знания и познания и т.д. становятся существенно важны². В этом случае  изменяется и характер философского подхода к анализу человеческого мира, социальной действительности. Современная социальная философия, сохраняя при себе эпитет «социальная», не сводится к анализу общества как организма, как системы общественных отношений (хотя в ней живет и этот интерес). В поле внимания современной социальной философии, которая, как уже говорилось (§ 3), разрабатывает возможные онтологии человеческого мира, входят различные сюжеты, позволяющие увидеть как универсальные принципы экзистенции человека, так и многообразие форм существования тех артефактов, которые возникают в ее недрах.

   Развиваясь  в рамках онтологической и гносеологической парадигм, социальная философия выступала  общей социологической теорией, так как ее внимание концентрировалось  прежде всего на проблеме, что есть общество как форма бытия человека. Антропологическая парадигма, обращаясь  к проблемам человеческого существования, делает основанием новой философской  парадигмы размышление над проблематикой  человеческого мира. В этих условиях социальная философия «разрывает»  связь с социологией: ее внимание концентрируется на критике способности  быть (или способности действовать), которая наиболее полно реализуется  человеком и аналитика которой  открывает возможность постижения как социокультурного бытия, так  и бытия вообще.