Лекции по "Философии"

4. Русская философия XVIII в. (материализм и социально-политическая философия).

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии:

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

вопросы устройства монархии;

императорской власти, ее божественности и нерушимости;

прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

5. Основные направления русской  философии XIX в.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

Более подробно данные направления рассматриваются в вопросе 29.

6. Основные  направления русской философии  ХХ в.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, главным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией «русского зарубежья».

39

Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) - выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность — эмпиризм, частное. И та, и другая (крайности) заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполенностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.

Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.

Цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - религиозный философ, публицист.

Бердяев не разделял традиционное христианское мировоззрение с его идеей завершенности творения и откровения. И то, и другое, с его точки зрения, не закончено, а может и должно продолжаться. Конечно, Богом, но уже совместно с человеком, через его, человека, творчество. Это свое убеждение, этот свой прорыв к новому религиозному сознанию Бердяев развивает в концепцию антроподицеи - оправдания человека в творчестве и через творчество. Творчество божественно и свято, оно - сама религия.

Творчеством человек оправдывает жизнь и себя в ней перед Богом. Жизнь в творчестве и творческая жизнь есть жизнь в духе, духовная жизнь, духовное восхождение. Духовность и творчество в каком-то смысле совпадают.

Творчество возможно только при допущении и в условиях свободы, в опоре на свободу. Оно вытекает, рождается из свободы. Свободу Бердяев награждает такими эпитетами, как таинственная, изначальная, бездонная, неизъяснимая, безосновательная. Над свободой, оказывается, не властен даже Бог, ибо он ее не создавал. Свобода коренится в «ничто», или первичном хаосе, из которого Бог и сотворил мир.

В исходном своем понимании свобода первична по отношению к добру и злу, она лишь обусловливает их возможность. Зло пришло в мир вместе с отпадением человека от Бога. Причину этого следует искать в своеволии и человеческой гордыне, в стремлении человека сравняться с Богом, став тем самым на его место.

Творчество для Бердяева есть также особая мораль, мораль или этика творчества. Мораль творчества направлена на созидание новой жизни, а не на приспособление к условиям наличного, данного, бытия.

Смысл новой эпохи, провозвестником которой Бердяев считал себя самого, состоит в том, что она наполняется откровением человека. «Итог мировой жизни и мировой культуры, - читаем мы у Бердяева, - постановка проблемы творчества, проблемы антропологического откровения».

40

Русский космизм (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме -Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

 

 

41

Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, потому что в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.  
 
Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие пяти главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придается анализу языка, логики. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Экзистенциализм получил широкое распространение в Германии и во Франции.

Экзистенциализм – наиболее популярное философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого “existieren” и французского “exister” – существовать, и обращено не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество – ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, в том числе М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Все они в большей или меньшей степени опирались на феноменологию Э. Гуссерля.  
       
Мартин Хайдеггер – философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ называется “Бытие и время”. Он отказывается от традиционных философских терминов “субъект”, “объект”, “отражение”, “противоречие”, а также от слов типа “пресса, газета, радио, фильм”. Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить “экзистенциалами” – словами-образами (Dasein – “тут-бытие” вместо “человек”, Gestell – “постав” вместо “техника”).  
       
М. Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него – это некое непредметное начало. Бытие – не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие неопределимо. Ему противостоит “сущее” – предметная действительность. Мир – это место, где бытие и сознание взаимодействуют.  
       
Первоначально, считает М. Хайдеггер, в период античности до появления Сократа человеческое мышление и бытие были слитны. Эту первозданную слитность он называет “алетейя” – несокрытость. Проблемы диалога мышления и бытия не существовало, бытие еще не явилось в форме предмета. Это – первая эпоха в мышлении бытия.  
       
Вторая эпоха в мышлении бытия – от Платона до новоевропейского рационализма во главе с Р. Декартом. Истина и бытие разделяются. Мышление становится субъектом, противостоящим объекту – предметно-сущему. Истина не является больше ядром бытия, она перемещается в высказывание, в идеальное. Мышление не только противостоит всему “объективному”, но и само существует лишь в самосознании. Бог становится “сверхпредметом”, он являет собой символ опредмеченного сознания.  
       
Третья эпоха – диалог мышления и бытия. Представитель этой эпохи – сам М. Хайдеггер. Он пытается возродить мышление бытия.  
       
Но как нам найти бытие и понять его смысл? М. Хайдеггер считает, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать “мирскость” мира. 
 
Человеческое бытие – это Dasein – “вот-бытие”, “тут-бытие”, конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто, то есть за пределы всякого сущего, всякой предметности.  Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность. 
       
Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как “собственное” и “несобственное”. “Несобственное” бытие – это жизнь “по типу других”. Другие выступают для нас как формы предметов, глядя на них, мы начинаем и к себе также относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает “феномен усредненности”, “феномен среднего человека”. Субъект – это нечто среднее – Das Man (man в немецком языке – субъект неопределенно-личных предложений: “делают”, “говорят”). В “неподлинном бытии” человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.  
       
“Собственное бытие” связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Осознавший смерть – экзистирует, он – всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного существа. 
       
Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для М. Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Все становится “точкой зрения”, субъективируется, Бог делается всего лишь человеческой “ценностью”. Личностное и предметное заслоняют суть бытийно-исторической экзистенции. М. Хайдеггер не признает “гуманизма”, при котором центральное место в мире занимает человек. Человек – это “пастух бытия”. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла – не человек, а “историческое существо человека с его истоком в истине бытия”. Истинный гуманизм не может рассматривать человека как субъекта – рациональное, волящее, хватающее, во все вторгающееся существо. Человек – не избранник бытия. Быть на земле означает для человека – строить, жить, мыслить. 
       
В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, М. Хайдеггер рисует образ человеческого существования “на земле”, когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт – имеет по М. Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Вместилищем такого пространства являются дом, храм, поле. Тут дышит почва, основа, наследуемая от предков, человек не властвует здесь над миром при помощи техники, он ограничен и безвластен. Сельский труд, национальный ландшафт, почва находят естественное выражение в поэтическом языке. Это именно мир, а не “образ мира”, и потому он беспредметен. “Мир мирует”. Пространство открыто и не имеет границ в физическом смысле слова, не вещь относится к месту, а место – к вещи, отношения дали и близости – иные. Даль может быть ближе близкого. Пространство измеряется экзистенциональной единицей времени, которую М. Хайдеггер называет “путь”. Здесь нет границ между внутренним и внешним, существует единое, в котором мы пребываем всегда.  
       
Но современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника, по его мнению, не просто средство, а “произведение” – поэйсис (в Древней Греции поэйсис – и ремесленное изготовление, и произведение искусства). Оно есть алетейя – раскрытие потаенного. Таким образом, техника – место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух. Теперь не электростанция стоит на реке, а река встроена в электростанцию. Река Рейн – не прекрасный ландшафт, не вдохновитель поэтов, а поставщик энергии.  
       
Добывающее производство делает все “состоящим в наличии” для дальнейшего использования. Сам человек становится “состоящим в наличии” в выражениях типа “личный состав” или “человеческий материал”. Но человек, считает М. Хайдеггер, не причина этого “поставляющего состояния”. Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве “состоящего в наличии” М. Хайдеггер называет Gestell – “постав”. Постав – собирающее начало той установки, которая заставляет человека выводить действительное из потаенности. Это – суть современной техники. Человек находится внутри сущностной сферы “постава” и это – его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу “постава”: даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Частью “постава” воспринимает себя и сам человек. И именно сейчас под подобного рода угрозой человек размахнулся до фигуры “господина земли”. Человек во всем видит лишь самого себя, хотя как раз сегодня он нигде с собой не встречается. Он не в состоянии вернуться к более изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины.  
       
Но, считает М. Хайдеггер, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Захваченность поставлением – тоже миссия. Техника – единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства, которое родственно технике, и все же фундаментально отлично от нее.  
       
Еще одной темой в произведениях М. Хайдеггера является тема “бытие и язык”. Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры – через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык – это речь, речение, сказание, это – “дом бытия”. Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Но где слышна подлинная речь? М. Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов.

Экзистенциализм - философия существования. Это сложное философское течение. Его представители определяли задачу философии - наниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования).

Экзистенциалисты считают, что человек помимо своей воли заброшен в мир, который ему чужд. Поэтому в нем преобладает страдание в любой форме. Мир страшен ему тем, что он бессмысленен и непостижим.

Человек живет прежде всего эмоциями, а поэтому реагирует на окружающее эмоционально.

На вопрос, для чего живет человек и в чем смысл его жизни, каково место в ней человека и каков выбор им своего жизненного пути, экзистенциалисты по этому поводу отвечают, что существование - это духовное бытие этичности, ее сознание. Для того чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, перед лицом смерти).

Наиболее надежный способ постижения мира - интуиция. Проблему свободы экзистенциалисты рассматривают следующим образом: свобода есть независимость настоящего от прошлого, а будущего - от настоящего. Свобода не трактуется как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению. То есть, можно либо свободно смириться со своим положением , либо столь же свободно не принимать своего положения. А посему, задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему.

Экзистенциалисты ищут выход из кризиса общества не в изменении общественных отношений, а в ограничении общения узким кругом духовной аристократии.

Религиозное направление экзистенциализма - в мистическом общении с Богом.

Итак, экзистенциализм все проблемы человека рассматривает как индивидуальные. У него бытие всего сущего сводится к централизованности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживаниям вокруг бытия.

Экзистенциалисты выступают сторонниками человеческой уникальности. К наиболее ярким представителям этого философ «кого течения относят Марселян, Сартра, Бердяева, Шестова и др.

42

Философия прагматизма

Представлена Пирсом, Джемсом, Дьюн, Хуком, Льюисом и др.

Философия прагматизма сформировалась и получила широкое распространение в мире, особенно в США, в XX веке. К числу его фундаментальных положений относят: - абсолютизацию факта изменчивости, непостоянства объективного мира;

- сам принцип  прагматизма, определяющий значимость  знания его практическими последствиями;

- трактовку  опыта не как плавного, спокойного  потока событий, текущих в ясное  будущее, а как цепь неожиданных  ситуаций, в которых наш кругозор  ограничен рамками сложившихся  в данный момент условий, требующих  от нас принятия быстрого решения;