Лекции по "Философии"

В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен.

Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала — несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, — тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Кант родился и всю жизнь прожил в Кёнигсберге (современном российском Калининграде). 

Философское творчество Канта делится на 2 периода: 1.докритический 2 критический, границей между которыми служит 1771 г. В докритический период (1745 – 1771) Кант преимущественно интересовался естественнонаучной проблематикой и в целом придерживался материалистических позиций. Основное сочинение докритического Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 год) посвящено анализу астрономических явлений. Он утверждает, что, природа не всегда была такой как сейчас, она развивается, имеет историю.[1] Кант пытается показать «историю» неба, процесс возникновения и развития солнечной системы. Кант выдвигает теорию образования солнечной системы из первоначальной туманности. Эта теория получила распространение как теория Канта-Лапласа. Кант с одобрением упоминает идеи античных атомистов и признаёт их влияние на свои воззрения. Понятие Бога в рассуждениях о возникновении мира Кантом почти не используется. Процесс образования Вселенной определяется, по Канту, действием сил притяжения и отталкивания (это заимствовано из физики Ньютона). Материи изначально присущи механические законы. Зная эти законы, можно объяснить возникновение и устройство Вселенной. Кант заявляет: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир». Однако механистический подход обнаруживает своё бессилие в объяснении возникновения жизни. Даже столь ничтожные в сравнении с планетными системами существа как гусеница или травинка намного сложнее и совершеннее величественных небесных тел. 

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). 
В центре философской системы Канта - проблема объективности, истинности познания. Постановка такой проблемы, как вам 
уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным образом рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант приоритет отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по Канту, располагает двумя такими структурами: 
· эмпирической (опытной); 
· трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей из всеобщих определений, категорий). 
Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание, которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта идеализированные объекты. 
В кантовской философской системе выделяются три ступени познания: 
· чувственное или опытное; 
· мышление категориями, т.е. общими понятиями; 
· ступень чисто разума. 
В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон - умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. 
Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием предмета, а явление - внешней формой его существования. Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов. 
В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями (общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени, оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от лат. априори - из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью. 
Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают сущность вещей. Они познаваемы. 
Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Критика чистого разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению признается только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве. 
"Прогулка" по кантовским ступеням показывает, что их создателю была неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую "вещь в себе", последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

Агностицизм Канта следует взять в кавычки. Кант не был агностиком в смысле полного отрицания способности человека к познанию мира, иначе, как своими органами чувств (зрением, слухом, осязанием, обонянием). Кант не отрицал важность науки и научных методов. Наоборот, сам агностицизм Канта возник как плод его размышлений о совершенных Ньютоном открытиях основных законов механики. Открытия Ньютона показали, что человек может раскрывать законы природы, которые он не может ощущать непосредственно. Например, законы движения космических тел. Для таких открытий человек использует свое, как говорил Кант, априорное знание мира, т.е. знание, которое изначально содержится в разуме человека, а не приобретено на основе личного опыта. Например, априорным знанием является утверждение, что не могут существовать тела, не имеющие массу.

Используя свое априорное знание, человек познает вещи, которые никак не контактируют с человеком. Не видимы, не слышимы, не ощущаемыми им. Но они, тем не менее, существуют, и человек пытается их понять.

В связи с научными открытиями Ньютона перед Кантом возник важнейший вопрос о том, где пролегают границы познания человеком мира. До какой степени мы можем понять природу и сущность вещей, которые нами не ощущаются. В эпоху Канта такими вещами были атомы, вселенная. Сегодня это – кварки, черные дыры.

Агностицизм Канта опирался на очень простую идею – то, что мы не можем проверить опытным путем, т.е. непосредственно зафиксировать зрением, слухом, ощущениями, - не может быть познано нами до конца, со 100-процентной определенностью. Оно остается в области наших предположений, одни из которых более основательны, а другие – менее.

Кант полагал, что главную трудность в познании мира являет собой сам человек, точнее – его разум. Он противоречив. Пытаясь познать мир все глубже и глубже, разум рождает противоречия (как их называл Кант – антиномии). Можно убедительно доказывать, что мир бесконечен, но можно доказывать, что мир – конечен. Можно доказывать, что Бог есть, но можно доказывать, что Бога нет. И никто из спорящих сторон не будет прав или не прав.

Центральным понятием агностической философии Канта является понятие «вещи в себе» или «вещи самой по себе». Любые предметы материального мира одновременно являются «вещами в себе» и явлениями, т.е. имеют двойственную природу. Любой предмет материального мира познаваем только как явление, и в этом смысле он – феномен или «вещь для нас», но как вещь в себе он не познаваем до конца в принципе.

В качестве примера кантовской «вещи в себе» и явления можно взять любой, даже самый обыденный предмет. Например, стеклянный стакан. Он имеет определенную форму, массу, цвет или бесцветность, прозрачность, на ощупь он гладкий. Все это мы понимаем, разглядывая и ощупывая стакан. Все перечисленные характеристики стакана – это его явления, которые мы можем познать своими органами чувств. Форма станка – цилиндрическая, стакан цветной или прозрачный и т.п. То, как мы ощущаем предмет, это – его явление нам. Но в стакане есть нечто, что мы не видим и не ощущаем. Мы не видим атомов, из которых состоит стакан, но мы верим, что он состоит именно из атомов, поскольку это предположение об атомарном строении любого вещества является всеобще признанным, стало верой. Если однажды станет возможным с использованием специальных приборов увидеть атомы, из которых состоит стакан, немедленно встанет проблема о наличии еще более мелких частиц – кварков, из которых состоят атомы стакана. Мы снова будем предполагать и верить, что такие кварки существуют в реальности. И так до бесконечности. Стакан как совокупность атомов или еще более мелких частиц – кварков – является вещью в себе. И в этом своем качестве он не познаваем до конца в принципе, поскольку ни атомы, ни кварки никак не ощущаются нами.

Реальный мир – это мир вещей в себе. Он не может быть познан нами полностью и со 100-процентной достоверностью. То, что мы познаем – это мир явлений, т.е. тех характеристик вещей, которые мы воспринимаем из нашего опыта контактирования с ними. Таким образом, с одной стороны познанию мира препятствует наличие в нем вещей в себе, а с другой – логические тупики и противоречия, в которые заходит разум.

Агностицизм Канта – заложен в центральной мысли его философии, что мы знаем этот мир не таким, каким он является сам по себе, но только таким, каким он отражается в наших чувствах и осмысливается нашим разумом. И сколь бы бурно ни развивалась наука, расширяя наши представления об окружающем мире, всегда будет нечто, что мы еще не знаем и только можем предполагать.

В целом можно говорить о том, что Кант, размышляя о силе науки, о возможностях человеческого мышления, ни в коем случае не отрицал значение научного познания мира, но пришел к выводу, что такое познание имеет свои границы. Этой границей является мир «вещей в себе». В этом и заключается агностицизм Канта – убежденность в том, что всегда есть и останется нечто, что в принципе не будет познано человеком. Хотя человек и будет все глубже и точнее познавать мир, всегда будет существовать некий горизонт познания, за который невозможно будет переступить.

Спорность учения Канта заключается в том, что сама деятельность человека постоянно опровергает идею агностицизма. Примеры очень просты и очевидны. Мы не знаем в точности, что такое электрический ток, но выдвигаем предположение, что ток – это электромагнитная волна, создаваемая электронами. Исходя из этого предположения, человеком были созданы электростанции и электрические лампочки, появилось радио и телевидение, телефония. В основе всех этих изобретений лежала гипотеза о природе электрического тока как электромагнитной волне. Поскольку наши телефоны, радио и телеприемники работают, это означает, что гипотеза была верной, и мы смогли проникнуть в понимание сути электрического тока.

С точки зрения того, что всегда в мире будет существовать нечто, еще не познанное человеком, агностицизм как философская идея вечен. Но поскольку человек постоянно расширяет свои границы знания о мире и особенно быстро это происходит в наши дни, постоянно существовать будут и доводы в опровержение агностицизма.

32

Георг Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) — создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей:  логики;  философии природы;  философии духа. Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная — учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога). Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как «среднее звено» системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой. Философия духа — это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:  субъективный дух — индивидуальное сознание;  объективный дух — воплощение («объективизацию») духа в мировой истории и гражданском обществе;  абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, религия, философия). Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи — от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль. Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность. Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала. Мышление по Гегелю — это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития «абсолютной идеи» составляет «абсолютный дух» — человечество, человеческая история. Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это — обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления — абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, — объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им «абсолютной идеей», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге. Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, «есть начало всякой жизни» и представляет собой «бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником». Итак, исходный пункт гегелевской философской системы — идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. Основные части философской системы Гегеля — логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания. Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего — чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество. Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей «понятию» как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории. Понятие у Гегеля — это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи», обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля — это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности. В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина. 

33

Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

34

1. Возникновение  марксистской философии.

Своеобразным продолжением немецкой классической философии является философия Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1896). Но своим возникновением эта философия обязана появлению в первой половине XIX в. на политической арене пролетариата — самого низшего класса общества. Пролетариат, который в XVIII и начале XIX в. помогал буржуазии бороться против феодальной власти, теперь впервые начал выступать как самостоятельная политическая сила. Отсюда в обществе обострилось внимание к новому явлению. Да и сам новый класс нуждался в теоретическом обосновании своего движения (кто мы, чего должны добиваться, на что можем надеяться? — вот вопросы, которые задавали себе рабочие).  Ответ, данный К. Марксом и Ф. Энгельсом, был невероятным для того времени: пролетариат — класс будущего, освобождая себя, рабочие спасут все общество. То есть наступит общество всеобщего благоденствия.  И это они говорили о классе, который в то время находился на самом низу социальной лестницы!

Маркс родился в г. Трире. Его отец адвокат, прогрессивный, но чужд революционных устремлений. Сына он видел адвокатом, государственным чиновником, поэтому и решил дать ему юридическое образование. Первым научным произведением Маркса была его докторская диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Здесь он еще идеалист-гегельянец. Он видит основу движения истории в развитии человеческого самосознания. Действительности Германии он противопоставляет философию, которая должна бороться против всех, не склонять головы ни перед кем, и нести свет знания и свободы людям (то есть Маркс исходит из гегелевской идеи «Все разумное  действительно»). Он становится редактором «Рейнской газеты», где разоблачает государство, видя в нем защитника интересов помещиков. У Гегеля государство — воплощение нравственности и свободы. У Маркса оно только тогда является воплощением нравственности и свободы, когда представляет не частные интересы, а интересы широких народных масс (в этом он видит разумность государства).

После того как в 1843 г. газету закрыли, Маркс переезжает в Париж. Он испытывает влияние Фейербаха, становится материалистом. Но в религии видит отражение извращенных форм отношений между людьми. Они же порождают и извращенные формы сознания — идеологию, религию. Маркс считает, что необходимо изменить эти отношения, тогда упразднится и религия. Извращенной формой, не соответствующей общественному характеру жизни, является  частная собственность. Ее и надо ликвидировать.

Маркс формулирует основной принцип материалистического понимания истории: «Социальные преобразования не могут быть осуществлены путем изменения лишь сознания людей. Определяющей силой является не теория, а революция. Но теория тоже становится материальной силой, если она овладевает массами».