Лекции по "Философии"

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой  судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма. . Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяетнесколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др. 

36

Философия Серена Кьеркегора (1813-1855) занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля, которой противопоставил цельность и непротиворечивость идеи веры. Кьеркегор не стал известным мыслителем при жизни и не имел каких-либо учеников. Одной из причин этого стала ранняя смерть философа, отличавшегося к тому же болезненностью, замкнутым характером и соответствующим образом жизни. В полной мере значимость его идей была оценена только в ХХ веке философами-экзистенциалистами. Кьеркегор не отрицал возможностей разума, но, как и Кант, он ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму, по Кьеркегору, есть место в жизни, но не разум является главным человеческим достоянием. Разум пользуется понятиями, а в понятиях всегда выражается общее, универсальное. В силу этого разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни, постичь все грани ее духовности. Используя общие идеи, разум не в состоянии объяснить божественное чудо, поскольку чудо – уникально, единично, В качестве главной задачи философии Кьеркегор видел не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной.

Главной линией противостояния Кьеркегора гегелевскому рационализму был вопрос о способах познания человеческого бытия, то есть познания человека человеком. С точки зрения панлогизма Гегеля, всякое бытие без остатка «укладывается в понятие». Ведь сама система Гегеля рассматривала мир, как результат развития логической идеи, которое подчинено диалектическим закономерностям. Осознание и использование этих диалектических закономерностей, то есть спекулятивная (умозрительная или субъективная) диалектика является, по Гегелю, универсальным способом познания всякого бытия. 
     Однако, Кьеркегор решительно выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Он не просто существует как отдельная вещь, но его бытие открыто ему изнутри, он живет и переживает свое бытие, что только и может быть названо подлинным человеческим бытием – экзистенцией (от лат. existencia – существование, которое здесь противополагается essencia – сущности, имеющей принципиально общий характер). Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию Бога. Познавая общее в человеческой жизни, мы проходим мимо самого человека, поскольку его жизнь одна, неповторима и незаменима. Поэтому единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я". Именно поэтому научное познание – познание общего, сущего – неприменимо к экзистенции. 
     Далее, обладая экзистенцией, человек никогда не совпадает с тем, что он есть. Ведь необъемлемой частью экзистенции является надежда, мечта, проект. Человек не только то, что он есть здесь и сейчас, но и то, чем он может быть. Правда, человек часто ведет «вещный» образ жизни, существует как одна из многих вещей, подчиняясь общему и привычному и тем самым как бы утрачивая свою подлинную природу, умирая в себе. Поэтому его главной задачей является не просто самопознание, но становление самим собой, обретение экзистенции, которое становится главным жизненным выбором человека. Путь этого выбора рисует экзистенциальная диалектика Кьеркегора.

Экзистенциальная диалектика Кьеркегора – это диалектика этического развития человека, которое, по его терминологии, проходит три стадии: эстетическую, этическую, религиозную.. Исторически первая стадия - эстетическая. Кьеркегор, в отличие от предшествующей традиции, понимает эстетику как чувственность вообще. "На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: "срывай день". Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека. Он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием".. Второй стадией жизни человека, противоположной эстетической, является этическая стадия. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. На этом уровне жизни культивируются постоянство и привычка, а основным требованием становится требование стать самим собой. "Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же - то, благодаря чему он становится тем, чем становится".. Третий вариант выбора жизненного пути - этика религиозная, цементирующая подлинное бытие человека. Она является прямым противопоставлением как первой, так и второй стадиям. Здесь Кьеркегор выступает уже против гегелевской диалектики, которая рассматривает третью стадию любого развития, как отрицание и синтез двух предшествующих. Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической - разум, третьей, религиозной - сердце. Человек совершивший подъем на этот уровень становится «рыцарем веры».

Главным рыцарем веры Кьеркегор выводит библейского Авраама. По библейской легенде, Бог еще в молодые годы обещал Аврааму сына-наследника, потомство которого будет столь же многочисленно «как морской песок и звезды небесные». Но шли годы, его жена Сарра старела, но все не могла родить. Когда ей исполнилось девяносто лет, Господь повторил обетование, и Авраам, изумившись, продолжал верить ему. Наконец, долгожданный сын Исаак родился и подрос. Тогда Бог, желая удостовериться в крепости веры Авраама, велел ему принести Исаака в жертву. Авраам сделал это, но в последнее мгновение Бог послал ангела, который подменил Исаака на жертвенного агнца. Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и "не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?" Старик Авраам, стоя у подожженных дров с занесенным ножом на своего единственного сына - единственную свою надежду, Авраам "не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами ... он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож" . Авраам "верил против всякого разума". Что укрепило руку Авраама и что удержало ее занесенную, не дав бессильно опуститься? Что укрепило душу Авраама, что у него не помутилось в глазах? - задает риторические вопросы Кьеркегор и называет Авраама вторым, после Бога, отцом рода человеческого, который познал возвышенную страсть - безумие.. Чтобы пояснить отличие общее, - этическое, (долг и ответственность) и единичное, - веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама. Эстетический, чувственный Авраам мог бы молить Бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя. Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь. Но и в первом, и во втором случае перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум. Но библейский Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру - все сбылось согласно вере Авраама. Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей, - он становится Единичным.. Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей робкие души. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы, просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в Бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в Бога. "Если у меня нет отца на земле, то будь бы моим отцом, господи, - затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: "Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру..." . С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что Бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха.

37

Общее понятие и характерные черты русской философии.

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XХ в.

2. Ранняя русская философия (период  ее зарождения и раннего христианства).

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX – XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

моральные и нравственные ценности;

объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

право;

природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

Иларион (основное произведение – «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии – проблемы разума, познания);

Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Русская философия XII – XVII вв.

Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и философии приходится на XIII – XVII вв.

 

 Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

сохранение русской духовности;

христианство;

борьба за освобождение;

устройство государства;

познание.

Среди видных философов данного периода:

Сергий Радонежский (XIV в. – философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

Философий (XVI в.) – также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства («Москва – Третий Рим») по линии Рим – Константинополь – Москва;

Максимилиана Грек (1475 – 1556) – отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

Андрей Курбский (1528 – 1583) – был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

Нил Сорский, Вассиан Патрикеев – выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);

Аввакум и Никон – также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон – за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Авакум – за сохранение старых обрядов;

Юрий Крижанич (XVII в.) – выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.