Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Февраля 2015 в 20:17, курс лекций
Описание работы
«Философия» по-гречески значит «любовь к мудрости». Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей, устройстве мира, космоса, природы. Предметом философии был, следовательно, весь мир. В период средневековья философия была тесно связана с христианской теологией (богословием), и своим предметом она избрала представления о духовном мире человека и его связи с Богом. В эпоху Возрождения, напротив, предметом философского познания стала природа, что придало естественнонаучный характер знаниям. Вплоть до эпохи Просвещения слово «философия» оставалось собирательным именем для всех наук, синонимом науки как таковой. Все, и естественные, и гуманитарные научные дисциплины считались разделами философии. Однако, когда со временем науки одна за другой отделились от нее, перед философами встала непростая проблема: что осталось на долю философии от ее прежнего предмета - целого мира?
Выделение различных
типов социального характера осуществляется
Э. Фроммом по признаку ориентации человека
на продуктивные или непродуктивные межличностные
отношения. Социальным характером продуктивной
ориентации является производящий тип
– тип человека свободного, любящего,
разумного, ответственного, созидающего.
Социальные характеры непродуктивной
ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский
(авторитарный), рыночный (обманывающий),
накопительный – связываются Э. Фроммом
с отчуждением, разрушением, корыстной
выгодой, подавлением индивидуальности
и другими факторами. Социальный характер
складывается под влиянием общества. Но
изменение общества начинается с изменения
социального характера. Если социальный
характер в новых условиях остается «старым»,
то люди, обладающие им, будут стремиться
воспроизвести прежнюю социальную структуру,
считает Э. Фромм.
Рассуждая о
смысле жизни, Э. Фромм приходит к идее
о двух модусах бытия. Первый модус связан
с обладанием, присвоением пищи, одежды,
благ; второй – с самоопределением, самореализацией
созидательных способностей человека.
На вопрос «Что главное в жизни: иметь
или быть?»
Э. Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря,
Э. Фромм за то, чтобы активно проявлять
себя в различных сферах жизни, за реализацию
всех потенций человека, а не за то, чтобы
лишь потреблять.
Основным мотивом
поведения человека Э. Фромм считал страсти
(влечения), которые обусловлены конкретной
общественной структурой (ненависть, апатия,
цинизм и подобные состояния возникают
на почве социально-экономических кризисов).
Страсти носят иррациональный характер,
считает Э. Фромм. Их может укротить только
разум, обеспечивающий знания о вещах
независимо от того, какими мы хотим их
видеть. Модернизацию общества на гуманистических
началах Э. Фромм сводит лишь к изменению
сознания и распространению новых форм
психодуховной ориентации, которые эквивалентны
религиозным системам прошлого.
46
Неотомизм — философия современной
католической церкви — основывается на
учении Фомы Аквинского и имеет традиционную,
объективно-идеалистическую ориентацию.
В числе его признанных представителей
— Ж. Маритен, Р. Верно, Э. Жильсон (Франция),
И. Бохеньский (Германия), Й. ван Стенберген
(Голландия). Католические философы подчеркивают,
что они стремятся быть верными учению
церкви и следовать католической традиции.
Вслед за Фомой
Аквинским, провозгласившим, что философия
должна быть использована для защиты и
обоснования католического вероучения,
неотомизм принимает утверждение «Философия
— служанка богословия». По словам Жильсона,
философия свободна лишь в той мере, в
которой она принимает контроль теологии,
ее цель — интеллектуальная интерпретация
истин откровения. Более того, за образец
философского исследования неотомизмом
принимается средневековая философия,
и большое число работ неотомистов посвящено
изучению средневековой схоластики, а
развитие западной философии, начиная
с Декарта, ими оценивается как философские
заблуждения.
Из учения Фомы
Аквинского неотомизм заимствовал и принцип
гармонии веры и разума, утверждающий,
что вера и разум не исключают, а дополняют
друг друга: путь разума ведет через постижение
сотворенных вещей к богу, путь веры —
к познанию сотворенного мира путем божественного
откровения. Вере в этом процессе принадлежит
главенствующая роль. На принципе гармонии
веры и разума основывается неотомистский
принцип иерархии, когда система знаний
представляет собой пирамиду, вершиной
которой является теология, в середине
находится философия, а подножие составляют
все остальные науки.
Религиозной
представляется и натурфилософия неотомизма.
Признается факт божественного творения
мира, когда все вещи в силу божественного
всемогущества возникают из ничего. Богом
творится и материя, поэтому ее существование
не является вечным. Божественное провидение
управляет развитием и изменением мира.
Бог обусловливает
единство мира. С точки зрения неотомизма,
«быть» — значит быть Богом или быть сотворенным
Богом, и, так как Бог — духовная субстанция,
единство мира состоит в его духовности.
Человек как единственное существо, обладающее
душой, занимает в мире особое, привилегированное
положение. Единство мира дается человеку
как откровение.
Неотомизм принимает
тезис Фомы Аквинского о том, что человеческое
бытие отличается неполнотой благодаря
тому, что деятельность его разума сопряжена
с чувственно-телесным началом, и формулирует
религиозный смысл бытия индивида. Человеку
богом дарована свобода воли, но он не
волен, обладать ему этой свободой, или
нет, она дается ему Богом с необходимостью,
поэтому он всегда ответственен за свой
выбор.
Согласно католицизму,
необходимо принимать мир таким, какой
он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря
страданию и жертвенности человек приближается
к идеалу, становится более совершенным.
Задача человека состоит
в том, чтобы правильно пользоваться данной
ему свободой, развивать в себе божественное
начало и видеть смысл своего бытия в Боге.
Любовь к Богу соединяет людей с принципом
бытия и потому обладает абсолютным первенством,
но очень важной является также любовь
как форма единения всего сущего, в том
числе людей в Боге. Нетомизм выдвигает
новый тип межчеловеческой связи — солидаризм,
основанный на любви к ближнему, которая
вдохновляется любовью к Богу. По словам
Ж. Маритена, «вера в человека спасается
через веру в Бога», отвечая злом за зло,
человек демонстрирует тем самым свою
гордыню, полагая, что он сам может творить
справедливость, тогда как это лишь в божественной
власти.
Необходимо
подчеркнуть, что в отличие от традиционной
религиозной философии, сводившей все
философские проблемы, в том числе и вопрос
о человеке, к проблеме Бога, неотомизм
гораздо больше внимания уделяет широко
понятой проблеме человека, человеческих
ценностей, добрым началам человеческой
сущности.
47
Структурализм
возник в 30-е гг. ХХ в. Это течение на стыке
современной науки и философии, выражающее
стремление придать гуманитарным наукам
статус точных наук. Авангардную роль
в данном процессе сыграла лингвистика.
Формирование
философского направления связано с концепциями
Ф. де Соссюра, американской школы семиотики,
русского формализма, структурной антропологией
К. Леви-Стросса, структурного психоанализа
Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и
др. Обобщенно структурализм – попытка
выявить глубинные универсальные структуры,
которые проявляются в социуме на всех
уровнях: начиная с бессознательных психологических
моделей, артефактов до искусства, философии,
математики, литературы, архитектуры,
языка и т. д. Эти универсальные структуры
общества выявляют, изучая мифы, интерпретируют
бессознательное с точки зрения его текстуального
характера, укорененного в языке. М. Фуко
(1926–1984) занимался поисками скрытых связей
между социальными институтами, идеями,
обычаями и отношениями власти. Он пытался
раскрыть коды знания общества, которые
находятся в постоянном процессе трансформации.
Р. Барт (1915–1980) подверг критике устоявшиеся
мнения в литературоведении. Теория текста
рассматривалась им как производительность
языка и порождение смысла.
Каждый из структуралистов
стремился выявить бинарные оппозиции,
лежащие в основе глубинных структур человеческого
разума, определить универсальную структуру
человеческого бытия. Как и модернизм,
структурализм основан на убеждении в
существовании единства всего сущего,
универсальности его принципов.
Постструктурализм,
который взаимосвязан с постмодернизмом,
развивая идеи структуралистской бинарной
оппозиции в различных областях человеческой
жизни («господство–подчинение», «означающее–означаемое»,
«язык–речь», «природа–культура»), заменяет
их понятиями множественности, не основанной
на каком-то единстве. Образно это выражено
в термине Ж. Делёза и Ф. Гваттари «ризома»
– корневище – метафоре системного, метафорического
мышления. Ризома – это принципиально
иной способ распространения множественности
как «движения желания» без определенного
направления и предсказуемости. Это и
метафора современной культуры с ее отрицанием
упорядоченности и синхронности. Мир как
ризома уничтожает универсализм, как и
смысл бинарных оппозиций.
Постструктурализм
предложил процессы и процедуры децентрации,
детерриториализации, деконструкции,
которые были ассимилированы постмодернизмом.
Так, децентрация – это когда центр, управляя
структурой, не структурирован, он находится
внутри структуры и вне ее. В экономике
– децентрация производства, в культуре
– отказ от этноцентризма в пользу равноправия
культур, внимания к «другому».
Так, Ж. Делёз
и Ф. Гваттари установили, что современный
капитализм воссоздает на уровне экономики
и производства лишенные всякой субъективности
машины желания: люди и их органы становятся
винтиками социального механизма.
Ж. Бодрийяр
в своих работах выдвигает ряд оригинальных
идей и важные концепции симуляции и симулякра.
Симулякр представляет собой точную копию,
оригинал которой никогда не существовал.
Симулякр господствует в современной
культуре, великолепно осуществляется
при помощи кино, телевидения, кулинарии,
развлечения. Переплетение их совмещает
различные миры в одном времени и пространстве,
что может приводить и к усиленным поискам
самоидентификации, и к узкой культурной
локализации.
Ж.-Ф. Лиотар
(1924–1998) выражает недоверие по отношению
к «метаповествованию», «метанарративу»,
к тем объяснительным системам, которые
организуют буржуазное общество и служат
для него средством самооправдания любому
знанию. Поэтому он представляет ситуацию
столкновения различных видов дискурса
как единственно нормальную в условиях
плюрализма гетерогенных философских
размышлений. Задача философа – исследование
логики этого столкновения.
Ж. Деррида (р.
1930) инициировал интеллектуальное движение
«деконструктивизм», основанное на новом
способе осмысления и прочтения текстов,
исходящем из деконструкции, которая может
рассматриваться как философская позиция,
как политическая стратегия, как способ
чтения, как метод анализа, противоположный
европейской метафизике в изучении культуры
и философии. Деконструкция – это не только
отрицание и разрушение, а попытка заново
обосновать, осуществить акт реконструкции,
но при этом раскрыть, развязать, распутать
всю дискурсивную цепь.
Атональная
(соревновательная) концепция постмодерна
показывает, что новые технологии работают
как ферменты плюрализации, обеспечивая
свободный доступ к банкам данных, но если
они вносят единообразие и функционируют
как орудия контроля, постмодерновая позиция
сопротивляется им. Философ, считает Ж.-Ф.
Лиотар, обязан найти противоядие против
тоталитаристских тенденций дискурса.
Постмодернисты настаивают на плюрализме
истины, полагая, что можно высказать об
одном и том же объекте одинаково обоснованные,
но противоположные суждения. В этом смысле
логический закон исключенного третьего
теряет свою актуальность.
Постмодернизм
(«трансавангард», «неоструктурализм»,
«суперструктурализм») понимается и как
фаза западной культуры второй половины XX в.,
и как гибридное поле социологии, литературоведения,
религиоведения, архитектуры, философии
и культурологии, и как маргинальный философский
дискурс, и как «постмодернистское состояние»
(Ж.-Ф. Лиотар), распространившееся на все
сферы культуры и социума, и как постмодерновый
эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность»
универсалистского видения мира в модернизме.
Это и реинтерпретация авторов и течений
в философии, новое открытие прагматизма
в философии (Р. Рорти), изменение идей
в философии науки (Т. Кун, П. Фейерабенд),
смещение акцента в исторической науке
в сторону «прерывности» и «различия»
(М. Фуко), диалог культур и философий, открытие
«другого» в этике, политике, религии,
антропологии, развитие нового типа письма.
Противоречия
модернизма и постмодернизма отражены
в ряде дискуссий, самая яркая из которых
между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в
ней приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида,
Р. Рорти и др. Так или иначе большинство
согласилось, что объективность науки,
универсальность морали и права, автономность
искусства, прогресс науки обернулись
системой универсального угнетения и
отчуждения человека во имя его освобождения.
48
ОНТОЛОГИЯ -
учение о бытии как таковом; раздел философии,
изучающий фундаментальные принципы бытия,
наиболее общие сущности и категории сущего.
Иногда онтология отождествляется с метафизикой,
но чаще рассматривается как ее основополагающая
часть, т.е. как метафизика бытия. Термин
"онтология" впервые появился в "Философском
лексиконе" Р. Гоклениуса (1613) и был закреплен
в философской системе Х. Вольфа.
Философская
теория бытия или онтология - центральный
элемент в структуре философского знания.
В онтологии вырабатывается понятие о
реальности, о том, что существует. Без
ответа на вопрос, что такое бытие, что
существует в мире, невозможно решить
ни один более конкретный вопрос философии:
о познании, истине, человеке, смысле его
жизни, месте в истории и т.п. Все эти вопросы
рассматриваются в других разделах философского
знания: гносеологии, антропологии, праксеологии
и аксиологии.
Первым вопросом,
с которого начинается философия, является
вопрос о бытии. Разрушение несомненности
мифа и мифологической интерпретации
реальности заставило греческих философов
искать новые прочные основания мира природного
и человеческого. Вопрос о бытии является
первым не только в плане генезиса философского
знания, с него явно или неявно начинается
любая философская концепция. Бытие как
исходная первичная характеристика мира
- слишком бедное и слишком широкое понятие,
которое наполняется конкретным содержанием
во взаимодействии с другими философскими
категориями. Немецкий философ Л. Фейербах
утверждал, что человек под бытием понимает
наличность, для-себя-бытие, реальность.
Бытие - все то, что существует тем или
иным способом. Таков первый и, казалось
бы, очевидный ответ. Однако, несмотря
на очевидность, а также на два с половиной
тысячелетия размышлений об этой очевидности,
философский вопрос о бытии по-прежнему
остается открытым.
Философская
категория бытия предполагает не просто
описание всего того, что есть в наличии
во Вселенной, но выяснение природы истинно
сущего бытия. Философия пытается прояснить
вопрос об абсолютном, несомненном, истинном
бытии, оставляя все преходящее на периферии
своих рассуждений. Например, одним из
фундаментальных вопросов является вопрос
о соотношении бытия и небытия. Сосуществуют
ли бытие и небытие на равных, или же бытие
есть, бытийствует, а небытия нет? Что такое
небытие? Как небытие соотносится с хаосом,
с одной стороны, и с ничто, с другой? Вопрос
о небытии составляет обратную сторону
вопроса о бытии и неизбежно является
первой конкретизацией исходной философской
проблемы.