Конфуцианство как этико-социальное учение

     Сын должен выполнять желания родителей, пока они живы и длительное время, практически всю жизнь, следовать их Пути. Так была установлена прочная опора, основанная на воспроизведении младшими поколениями образа жизни старших. Конфуций много раз подчеркивал, что сыновняя почтительность не сводится к поддержке и содержанию родителей в старости. «Ныне некоторые называют сыновней почтительностью то, что они кормят своих родителей. Но ведь собак и лошадей также кормят. Если это делается без глубокого почитания к родителям, то в чем же здесь разница», - говорит Конфуций.

     Конфуцианство, таким образом, представляет собой не религию или стройную философскую систему, а свод морально – этических правил, предписывающих человеку определенный стиль поведения. Конфуций в своем учении ищет пути укрепления и стабилизации государства, причем цементирующую роль в этом своде правил играл принцип сыновней почтительности. Конфуцианство укрепило сам фундамент китайского общества, обеспечив его устойчивость и стабильность. 

     2.Даосизм  – учение о  дао 

     Учение  о Дао - даосизм, создавалось старшим  современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания, представления о мире и месте в нем человека, воплощение древней китайской мудрости.

     Становление мира в даосизме описывается как  его рождение из первоначального  хаоса. «В то время когда небо и  земля ещё не обрели формы, все  было парение и брожение, струилось  и текло. Назову это — Великий  Свет. Дао возникло в пустоте и  туманности. Пустота и туманность породили пространство и время. Пространство и время породили эфир (пи). Эфир разделился: чистый в светлый взметнулся вверх и образовал небо, тяжелый в мутный сгустился и образовал землю. Соединившись в одно частицы цзин неба и земли образовали инь и ян. Их концентрированные частицы образовали четыре времени года. Рассеянные частицы цзин четырех времен года образовали тьму вещей» [3, с. 45]. Далее идет образование огня и солнца, воды и луны, затем звезд и созвездий. Это один из вариантов происхождения бытия.

     Возникновение мира описывается, тем самым, как  переход небытия в бытие, бесформенного  — во множество форм. Но этот процесс  никогда не заканчивается, а превращается в постоянный кругооборот, движение из небытия в бытие и обратно, где «начало и конец не имеют грани», «начало и конец подобны кольцу». Небытие не просто отсутствие всего. Оно выступает как Великое Единое, источник всякой формы и определенности.

     Какую же роль играет в мире Дао? Дао выступает  как порождающее начало, «рождает тьму вещей», «делает вещи вещами». «Дао... одно устанавливается в тьма вещей родится». Дао выражает активность бытия, его динамику. «Дао покрывает небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света... сообщается с бесформенным, бежит источником, бьет ключом. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Сжатое — способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое - способно быть сильным, мягкое - способно быть твердым. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется» [3, с.59]. Дао, таким образом, - это источник изменения, движения, потенция, которая все в себе содержит, рождает тьму вещей.

     В китайской культуре мир — единое целое, постоянный переход небытия в бытие и обратно, возникновение форм и исчезновение, в котором «тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь». Это «вольное», «самопроизвольное» течение, изменение в мире не подчинено отделенному от мира разуму. Она подчиняется Дао. Но Дао не разум, как мысль, размышление, слово - логос, а Путь, судьба, внутренняя потенция, свойственная всем вещам и неотделимая от них.

     В даосизме мудрость - это знание первоосновы  вещей, которая остается неизменной и постоянной в то время как отдельные вещи возникают и уничтожаются. Обычный человек знает множество вещей, которые воспринимает органами чувств. Мудрец не ограничивается этим знанием. Он способен за множеством вещей увидеть их единую основу.

     Даосский  мудрец «странствует сердцем у начала вещей», он проникает в «Небесную  глубину», чтобы прозреть «смутные», «утонченные», «сокровенные» семена - истоки всех вещей, всех превращений  бытия. У истоков всего он находит  Единое, Великую Пустоту, незыблемый покой. Великая Пустота связана с бытием вещей как «корень» и «ветви». Они, в сущности, едины, т.е. мир представляет собой бесконечное богатство разнообразия, неисчерпаемость превращений Единого, Великой Пустоты.

     Мудрость  в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

     Дальше  задача мудреца уподобиться Единому: не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной  естественности». Действие здесь равно  «недеянию», следованию «естественности», оно направляется не частным эгоистическим желаниям, а движением целого. Стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, заботится о частной выгоде, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.

     Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Согласно учению о Дао лучший правитель  тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им.

     Следовать Дао - следовать «естественности», собственной  «природе». Это означает - отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее «природе». Даосизм - попытка вернуться к «естественности» и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности.

     Идея  единства человека и мира, образующих целостный организм, была одной из основных идей китайской философии  на всех этапах ее развития. Конфуцианец  XVI века Ван Ян Мин отмечал: «Великие люди полагают небо, землю и тьму вещей единым телом».

     В китайской традиции нет противопоставления духовного, как высшего разумного  начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир —  целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший Разум, Бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется душа и тело.

     Приоритет духовного над телесным - одна из основных идей европейской культуры, в которой тело — объект, а  мышление, дух - субъект. В китайской  традиции это в принципе невозможно, поскольку сердце не может существовать без тела и вне тела. Оно может занимать в теле центральную позицию и управлять им, но это только особый орган среди других органов тела. Выделенность человека из «тьмы вещей», животных и растений определяется его «срединным положением» между Небом и землей. Человек находится в центре мироздания, как сердце — в центре тела. «Человек - это сердце неба, земли и тьмы вещей. Сердце - это хозяин неба, земли и тьмы вещей».

     Но  человек — «хозяин» неба и земли не в том смысле, что может произвольно распоряжаться ими, использовать все по своему усмотрению, как Адам в христианстве, созданный по образу и подобию Бога, получает землю, растения и животных в свое владение. Человек в китайской культуре - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, Путь, Дао и следовать этому пути. Улавливая Дао, Путь Неба, человек становится «подобным Небу», он может управлять «тьмой вещей», устанавливать мир и порядок в Поднебесной.

     В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

     В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного а неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда - идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование.

     Даосизм — попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и  безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение  мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию, Пустоте Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему «привязываться». Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится «игрой», в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное — реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное «измеряющей» и «взвешивающей» работой рассудка.

     Даосская  мудрость в том, чтобы познать  целое, именуемое Дао, слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Это достижимо через «недеяние», но «недеяние» не пассивное и бездейственное. Это недеяние внешнее, не отвлекающее человека от его внутренней жизни. Такая направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется «самопроизвольно», естественно, отличает «восточную» культуру от «западной». Таким образом, даосизм – это сформированная, онтологически направленная философская система. 

      Заключение 

     C начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем является триада «знание – действие – нравственность». Философия в Китае это, прежде всего этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Традиционные европейские проблемы философии: отношение духа к материи, космологические проблемы рассматриваются через призму этики. Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию. Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения во всех слоях общества.

     Не  будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство –  это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. Даосизм, как философское учение, принципиально отличается от конфуцианства, ставя своей центральной проблемой бытие и проблему истинного знания. Однако соответствие пути – дэ, познание истинного в бытии требует от человека соблюдения определенных правил, прежде всего в духовной жизни, и эти правила, различаясь с конфуцианскими достаточно принципиально, представляют собой основное различие этих двух философских систем. 

      Список использованной литературы 

1. Древнекитайская философия. М.:Мысль, 1972. Т.1
2. История философии /под редакцией Кохановского В.П., Яковлева В.П. Р/Д, 1999.
3. Личность в традиционном Китае. М.:Наука, 1992.
4. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М.: Изд-во МГУ, 1987.
5. Философия. Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991
6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.