Гераклит и Парменид: противоположные взгляды на «истину мира»

Содержание 
Введение  
1. Натурфилософия раннегреческой мысли  
1. 1 Космоцентризм греческой философии  
1. 2 Основной  вопрос греческой философии: что есть сущее  
1. 3 Учение об «архэ»: первоначале мира  
1. 4 Милетская  школа: учение о порядке материальных стихий  
1. 5 Пифагорейство:  научная школа и религиозный орден  
1. 6 Движение  к представлению об умопостигаемом порядке  
1. 7 Раннегреческая натурфилософия и основы точных и естественных наук  
2. Гераклит и  Парменид: противоположные взгляды на «истину мира»  
2. 1 Гераклит: учение  о непрерывной изменчивости и  о борьбе как основе гармонии  
2. 2. Элейская  школа  
2. 3 Два пути  познания по Пармениду: путь истины и путь мнения   
2. 4 Апории Зенона  
3. Итоги досократической мысли  
3. 1 Демокрит: учение об атомах и пустоте  
3. 2 Эмпедокл: учение о вражде и гармонии стихий  
3. 3 Анаксагор: учение об Уме  
Заключение  
Список литературы   
  
  
  
  
  
  
 
1.Натурфилософия  раннегреческой мысли 
В наши дни слово "природа" используется во многих значениях, ему может придаваться  различный смысл. В толковом словаре  Даля природа объясняется как  живое естество, все вещественное, Вселенная, все мироздание, все зримое, подлежащее пяти чувствам; но более распространено: наш мир, земля, все созданное на ней. Определились в основном устойчивые употребления этого понятия. Так, одно из них связано с отношением к природе как среде обитания, другое подразумевает превращение природы в объект научного познания и практической деятельности человека. Слово "природа" употребляется в широком и узком значении. Широко понимаемая природа - это бытие, Вселенная, все разнообразие движущейся материи, ее многообразные состояния и свойства. В этом случае природа включает в себя и общество. Однако сложилась и другая точка зрения, согласно которой природа - все то, что как бы противостоит обществу, без чего общество, то есть люди вместе с созданным их руками продуктом не могут существовать. 
Природа как материальный объект - развивающееся образование, обладающее сложной структурой. Основу природы составляют элементарные частицы и поля, образующие космическое пространство, Вселенную. Из элементарных частиц формируются атомы, из которых составляются химические элементы. Русским химиком Д. И. Менделеевым (1834-1907) были вскрыты закономерности возникновения химических элементов, ему принадлежит открытие периодического закона химических элементов. В нем отражен скачкообразный характер изменений химизма в зависимости от изменения массы или атомного веса. Закон Менделеева указывает на единство противоположных свойств в каждом элементе, определяет его место во всеобщем единстве. 
Космическое пространство заселено гигантскими по массе и  энергии сгустками материи - звездами и планетами, образующими Галактику. В свою очередь, совокупность галактик, движущихся в огромных пространствах Вселенной, образуют Метагалактику. Природа в границах Метагалактики отличается своеобразным строением. Существенным признаком структуры природы является ее состояние - подвижное и изменчивое, меняющееся в каждый момент времени и никогда не возвращающееся к прежнему образу равновесие. Выдающийся русский ученый В. И. Вернадский определял такое строение природы понятием организованность. Эволюция планет приводит к возникновению органического мира и появлению живого вещества. 
Подобный взгляд на природу стал возможен вследствие длительного изучения ее человеком. Одно из первых упоминаний о природе  сохранили и донесли до нас  памятники древней культуры, среди которых важное место занимает мифология. Так, в мифопоэтическом мировоззрении центральная роль отводилась космогоническим мифам и представлениям, поскольку в них описывались пространственно-временные параметры Вселенной, можно сказать, космические условия существования человека. Не нужно быть категоричными в оценке творцов этих представлений за их наивность и примитивность, бросающихся в глаза современному человеку. Они были плодом своего времени и воплощали в себе еще весьма слабые возможности наших предков в познании мироздания и человеческого бытия. 
Согласно мифологическим взглядам, существовала, как правило, однозначная связь природы (макрокосма) и человека (микрокосма). Такая связь  подразумевала, что человек создан из элементов мироздания и, наоборот, Вселенная происходит из тела первочеловека. Поэтому, будучи подобием Вселенной, человек есть лишь один из элементов космологической схемы. Более того, космологические принципы по аналогии переносились и в социальную сферу (мезокосм). Антропоцентристский взгляд на космос усматривает в нем вместилище жизни человека. 
Эти принципы составили  основу различных мифологических вариантов  творения природы, в частности, Земли. В соответствии с ними, отношения  человека с природой осуществлялись через богов, которые были вольны выполнить или не выполнить различные, в том числе самые сокровенные и интимные, просьбы человека. К примеру, ценнейшие сведения о мифологических отношениях человека и природы содержатся в "Псалтыре" Микаэля Агриколы. Из этого произведения известно, что финны поклонялись Тэпио - божеству леса; Ахти - богу вод; Льекио - богу трав деревьев и т.п. От воли богов зависели как природные условия, так и регламент социальной жизни. Ильмаринен определял погоду на море, удачное плавание; Турисас помогал победить в сражении; Эйнемойнен создавал песни. Перечень подобных примеров можно продолжить. Каждый народ творил собственных богов, наделяя их свойствами, в наибольшей мере отражающими специфику условий их жизни, наличие насущных потребностей. 
Таким образом, в древней мифологии, хотя и шла  речь о взаимосвязи человека с  природой, связь эта получала односторонний, зависимый характер: человек ощущал и признавал свое неразрывное  единство с природой, но не мог идти дальше осознания того, что жизнь  его всецело находится в распоряжении богов. Отсюда и почтительное отношение к природе, доходящее, как правило, до слепого поклонения олицетворявшим ее богам, закрепленное в ритуалах и обрядах, существовавших на протяжении многих веков. Их влияние без особого труда мы обнаруживаем и сегодня, следы их в современной культуре отражают взаимосвязь природы и общества, осознанную на самом первоначальном этапе истории. 
В последующем  взгляд на природу приобретал натурфилософский характер. Натурфилософия - умозрительное истолкование природы (рассматриваемой в ее целостности), опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Начиная с античности - периода наибольшего влияния натурфилософии, ее роль исторически менялась. Утратив прогрессивные позиции, которые определялись объективной логикой развития науки, натурфилософия постепенно превратилась в фактор, сдерживающий познание противоречивых объектов природы и социальных отношений. Но при этом творчество античных философов содержит немало гениальных догадок об устройстве Вселенной. Под природой они подразумевали реальность, не зависящую ни от воли людей, ни от их социальных устремлений. Для них природа выступала как фюсис, что, собственно, и означало это слово на греческом языке. Природа - это мировой процесс порождения. Само слово природа переводится как производить на свет, взращивать, порождать, создавать, расти. Аристотель в фюсисе усматривал первоматерию, лежащую в основе каждого из тел, имеющих в себе самих начало движения и изменения. Древние были заняты поиском первооснов. Так, Фалес полагал, что звезды состоят из такого же вещества, что и Земля. Анаксимандр утверждал, что миры возникают и разрушаются. Анаксагор был одним из первых приверженцев гелиоцентрической системы. Для древних греков вода, огонь, воздух олицетворяли не только начала жизни, но имели божественный статус. 
На первых порах  формирование взглядов на природу определяется восприятием ее как целостного бытия. Наиболее показательны в этой связи  воззрения Гераклита, для него природа - это истинное бытие, скрытое от взоров. Познание природы предполагало снятие покрова таинственности. "Природа любит таиться". Отсюда тяготение к антропоморфизации природных сил. Тенденция, сохранившаяся до наших дней. Отсюда выражения: "мать - природа", "душа природы", "роковые силы природы". 
Христианское  мировоззрение, опираясь на учение Птолемея, считало Землю средоточием Вселенной. В XV- XVIII вв. представления о природе  формируются в рамках пантеизма - Бог растворяется в природе. Крушение птолемеевой системы связано  с именем польского астронома Н. Коперника (1473-1543), в соответствии с воззрениями которого Земле отводилось место одной из рядовых планет, обращающихся вокруг Солнца. Тем самым человечеству было впервые показано его истинное место во Вселенной. Познание природы образовало две сферы: одна включает исследования, направленные на космические просторы Вселенной, другая объектом изучения сделала Землю. 
1.1 Космоцентризм греческой  философии 
Спецификой  греческой  философии,  особенно  в  начальный  период  её 
развития, является стремление  понять  сущность  природы,  космоса,  мира  в 
целом. Не  случайно  первых  греческих  философов  -  Фалеса,  Анаксимандра, 
Анаксимена, представителей так называемой милетской  школы (6  век  до  нашей 
эры), несколько  позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и  называли 
- "физиками", от  греческого  слова  physis  -  природа.  Направленность  их 
интересов определялась в первую очередь характером  мифологии,  традиционных 
языческих верований и культов. А греческая  мифология была религией  природы, 
и одним  из важнейших вопросов в ней был  вопрос  о  происхождении  мира.  Но 
между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал  о 
том, кто  родил всё сущее, а философия  спрашивала, из чего оно  произошло.  В 
"Теогонии" Гесиода читаем,  что  раньше  всего  возник  Хаос,  затем  Земля, 
Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил  Ночь  и 
Мрак, от их любовного союза возникли День  и  Эфир.  Ранние  мыслители  ищут 
некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса  это  -  вода,  у 
Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей  эры)  -  огонь. 
Само  же первоначало представляло собой  не просто вещество, как его  понимает 
современная физика или  химия,  а  нечто  такое,  из чего  возникает живая 
природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому  вода  или  огонь 
здесь - это  своего  рода  метафоры,  они  имеют  и  прямое,  и  переносное, 
символическое значение. 
      Уже у первых "физиков" философия   мыслится  как  наука о причинах  и 
началах всего сущего. В  этом  подходе  сказался  объективизм  и  онтологизм 
древней философии (термин  "онтология"  в  переводе  с  греческого  означает 
"учение  о бытии"). Её центральный мотив  - выяснить, что действительно   есть, 
то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только 
кажется существующим. Уже раннее философское  мышление  по  возможности  ищет 
рациональные (или  представляющиеся  таковыми)  объяснения  происхождения  и 
сущности  мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для 
мифологии персонификаций, а тем  самым  от  образа  "порождения".  На  место 
мифологического порождения у философов становится причина. 
       Для  ранних  натурфилософов   характерна   особого   рода   стихийная 
диалектика  мышления. Они рассматривают космос  как  непрерывно  изменяющееся 
целое, в котором неизменное  и  самотождественное  первоначало  предстаёт  в 
различных  формах,  испытывая  всевозможные   превращения.   Особенно   ярко 
представлена  диалектика  у  Гераклита,  согласно  которому  всё  сущее  надо 
мыслить как подвижное единство  и  борьбу  противоположностей;  не  случайно 
Гераклит  считал первоначалом огонь: огненная стихия  -  самая  динамичная  и 
подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов,  как  и 
всё их мышление, ещё не свободна  от  образно-метафорической  формы,  в  ней 
логическая  обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.  
 
       Освобождение  от  метафоричности  мышления,  характерной  для  ранних 
натурфилософов, предполагало переход от знания,  обременённого  чувственными 
образами, к  знанию  интеллектуальному,  оперирующему  понятиями.  Одним  из 
важных  этапов  такого  перехода  для  греков   было   учение   пифагорейцев 
(получивших  это имя от главы школы - Пифагора, жившего  во  второй  половине 
VI века  до нашей эры), которые считали  началом всего сущего число,  а  также 
учение  элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI -  начало  VII  века 
до нашей  эры), вычленивших понятия бытия  как такового.  
  
 
       Греческая античная философия  сформировалась в VII - VI вв.  до  нашей 
эры.  Своим  характером  и  направленностью  содержания,  особенно   методом 
философствования  она отличается от древних восточных  философских  систем  и 
является, собственно, первой в  истории  попыткой  рационального  постижения 
окружающего мира. 
       В развитии античной философии  можно  приблизительно  выделить  четыре 
основных  этапа: 
      I. - от формирования собственно  греческого  философского  мышления  до 
перелома  V  -  IV  вв.  до  нашей  эры  -  как  правило,  определяется  как 
досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики. 
      П. - приблизительно с половины V в.  и  существенная  часть  IV  в.  до 
нашей эры - определяется как классический.  Он  характеризуется  влиянием  и 
деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. 
      Ш. - конец IV - II вв. до нашей эры  - в подавляющем большинстве   работ 
определяется  как эллинистический. В отличие  от классического периода,  когда 
возникли  значительные философские системы, в это время  на  арену  выступает 
целый ряд всевозможных философских направлений  и школ. 
      IV. -  I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский  период. 
Далее речь будет идти о первом  этапе  развития  древнегреческой  философии. 
      Произведения   досократовских   философов   сохранились   только   во 
фрагментах  и  лишь  исключительно  благодаря  цитированию  и  критике  более 
поздних античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить  цельные 
философские взгляды.  Такие  цитаты  имеются,  например,  в  работе  Диогена 
Лаэртского  «О жизни, учениях и изречениях  знаменитых  философов»,  а  также 
трудах  Платона,  Плутарха,  Секста  Импирика,  Климента   Александрийского. 
Однако  современная наука подвергает сомнению  точность  некоторых  цитат.  В 
частности, Платон «цитирует» весьма вольно и  часто  придает  мыслям  других 
авторов (Кратила, Парменида) такое значение,  которые  по  меньшей  мере  не 
совпадает с тем, что пишут другие авторы. 
       Также как и  в  предшествующей  мифологии,  почти  у  всех  греческих 
авторов можно найти тенденции обращения  к природе,  космосу.  Однако  подход 
мифологии и первых  философов  к  данной  проблематике  отличается  коренным 
образом. Согласно Гегелю, философия в  собственном  смысле  слова  возникает 
вместе  в постановкой вопроса о сущности, который  не  только  сформулирован, 
но и  решен вне рамок методологии  и терминологии  мифологического   мышление. 
Возникновение   философии   связано   с  определенным  уровнем  абстрактного 
(рационального  мышления), которое способно  отразить  действительность  иным 
способом, чем при помощи аллегории или  мифологической  персонификации.  Так 
вот у  истоков собственно греческой философии  стоит  стремление  рационально 
ответить  на вопросы, что является основным принципом мира  (или  космоса)  и 
какие принципы или силы определяют его  развитие. 
      Вопрос о первоначале является  основным  в  онтологии  древнегреческих 
философов. И в этом смысле философия перекликается  с  мифологией,  наследует 
ее мировоззренческую  проблематику. Но если мифология стремится  решить  этот 
вопрос  по принципу - кто  родил  сущее,  то  философы  ищут  субстенциальное 
начало - из чего все произошло. Для упрощения  дальнейшего  изложения  здесь 
следует  отметить,  что для обозначения первоосновы,  первопринципа,   из 
которого  возникает все остальное, в греческой  философии  употреблялись  два 
термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро,  основу  в  логическом  смысле 
слова, и  АРХЭ,  означающий  первоматерию,  праматерию,  исходное  состояние 
вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. 
      Помимо  вопроса  о  первооснове   почти  все  досократовские  философы 
обращались  к проблеме объяснения природных  явлений, движения, а некоторые  - 
и проблеме познания. Далее  будет  показано,  каких  взглядов  придерживался 
каждый  из наиболее видных философов первого  этапа по этим проблемам.  
 
1.2 Основной вопрос греческой философии: что есть сущее 
Ксенофана из Колофона  (565-470  гг.  до  нашей  эры)  можно  считать 
идейным предшественником элейской школы. 
       Подобно милетцам, Ксенофан признает  материальность  мира,  который   в 
отличие от них считает  постоянно  одним  и  тем  же,  неизменным.  Ксенофан 
стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. 
       Богом Ксенофан считал мир  по всей его целостности. Он  понимает  бога 
как сущее,  отличное  от  людей.  Бог  у  него,  таким  образом,  становится 
понятием,  символизирующим   неограниченность   и   бесконечность   (как   в 
пространственном, так и во  временном отношении)  материального мира.  При 
этом  универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что  сообщает 
его  философии  черты  неподвижности.   Наряду   с   абстрактным   единством 
допускаются и проявления многообразия мира. 
       Сохранились  также  фрагменты   атеистической  ориентации,  в   которых 
Ксенофан  характеризует мифических богов  как продукты  человеческой  фантазии 
и формулирует  мысль о том, что не боги  сотворили  людей,  но  люди  создали 
богов по своему образу и подобию. 
       Хотя основой онтологии Ксенофана  было «единое» -  совершенное   единое 
бытие, он допускал еще изменение и  движение  как  возникновение  и  упадок, 
которые  Парменид  и  другие  элеаты  полностью  отвергали.   Действительно, 
Ксенофан  признает изменение и движение только  как  возникновение  и  гибель 
мира, понимая  его как внутренне неизменную целостность. Если в  этом  случае 
вообще  можно  допустить  развитие,  то  оно,  согласно  его  концепции,  не 
приносит  ничего нового. 
       Онтологические взгляды  Ксенофана  тесно  связаны  с  его  пониманием 
познания. Чувства не могут дать основания  истинного познания, но ведут  лишь 
к мнениям  и  кажимости.  Именно  чувства  ведут  к  убежденности,  что  мир 
многолик  и  изменчив.  Именно  такой  скептический  подход  к  чувственному 
познанию  стал характерным для всей элейской школы.  
 
Для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука 
о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды  комментирует  так:  «Парменид  ... 
утверждает, что наряду с сущим не-сущее  является  ничем,  с  необходимостью 
полагая, что сущее есть одно и что нет  ничего иного».  У  Парменида  имеется 
также отрицание «сотворения» сущего,  утверждение  его  вечности.  Сущее  не 
только  вечно в своем существовании, оно также и неизменно. 
       Из  действительного  мира,  из  области  бытия   Парменид   полностью 
исключает движение. Почему Парменид отвергает  движение и развитие? Ответ  на 
это вопрос вытекает из его характеристики бытия  и небытия. По Пармениду, не- 
сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие),  которое есть 
всюду, во всех местах, и  поэтому  оно  не  может  двигаться.  Хотеть  нечто 
переместить, согласно Пармениду, означало бы либо  поместить  его  на  место 
другого сущего, а это невозможно, так  как  одно  сущее  уже  там  находится, 
либо  поместить его на место, где ранее  было не-сущее, но,  как  вытекает  из 
ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот  вариант  отпадает. 
Отсюда  сущее является наполненным и  неподвижным.  Бытие  имеет  материальный 
характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. 
       Здесь следует заместить, что  в гносеологии Парменид  проводит  весьма 
резкое  различие между  подлинной  истиной  (АЛЕТЕЙА),  являющейся  продуктом 
рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА),  опирающимся  на 
чувственное познание. Чувственное познание,  по  Пармениду,  дает  нам  лишь 
образ кажущегося  состояния  вещей,  и  с  его  помощью  нельзя  постичь  их 
подлинную  сущность.  Истина  постигается  лишь  разумом.  Он  рассматривает 
чувственный  мир  лишь  как  мнение.  Так  вот  в  области  мнения  Парменид 
допускает существование не-сущего на основе «чувственного  восприятия».  Это 
дает  ему  возможность  затем  -  в  виде  мнения  -  признать  существование 
движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и  рационального 
познания  приводит к  метафизическому  разрыву  этих  двух  ступеней  единого 
процесса  познания.  
 
1. 3 Учение об «архэ»: первоначале мира  
Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил 
приблизительно  в 640-562 гг. до нашей эры.  Разносторонние  познания  Фалеса 
(в области  астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние   на 
развитие его  философского мышления. Так,  например,  геометрия  в  то  время 
была настолько  развитой наукой, что являлась  определенной  основой  научной 
абстракции. Именно  это  и  повлияло  на  взгляды  Фалеса,  направленные  на 
постижение сущности мира. 
       Основой всего сущего Фалес  считал воду. Эта мысль  появляется  уже  в 
дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса  полностью  от  нее  отличен. 
Воду он понимал  не как конкретную форму  или  персонификацию  мифологической 
силы, а как  аморфное,  текущее  сосредоточение  материи.  При  этом  «вода» 
Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в 
смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два  выражения: 
вода как элемент  материи, стихия природы  и  вода  как  первооснова,  общее, 
субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения  которого  и  дают  различные 
состояния. Все  остальное возникает путем «сгущения»  или  «разрежения»  этой 
первоматерии. Все  существующее разнообразие  вещей  Фалес  рассматривал  как 
проявление этого  единого,  вечного  начала.  Он  утверждал,  что  все  вещи 
возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.  
 
1. 4 Милетская школа:  учение о порядке  материальных стихий 
      Милетская школа известна как первая философская  школа. В ней  впервые 
сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. 
       На первом месте здесь стоит  вопрос о сущности мира. И хотя  отдельные 
представители милетской школы этот  вопрос  решают  по-разному,  их  взгляды 
имеют общий знаменатель: основу мира они  видят в  определенном  материальном 
принципе.  Можно  сказать,  что  эта  первая  греческая  философская   школа 
стихийно  тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос  о  взаимном  отношении 
материального и духовного принципов еще  не ставился,  он  был  сформулирован 
позже.  Представители  милетской   школы   интуитивно   понимали   мир   как 
материальный. Вместе со стихийным материализмом в  мышлении  этих  философов 
проявляется и «наивная» диалектика, с  помощью  понятийных  средств  которой 
они стремятся  постичь мир в динамике его  развития  и  перемен.  На  основной 
вопрос  предшествующей космогонии о первопричине мира они давали,  в  отличие 
от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя  еще 
и наивный.  
 
1. 5 Пифагорейство: научная  школа и религиозный  орден  
      Пифагор занимался  решением  геометрических  задач,  но  пошел   также 
дальше. Он исследует  и взаимоотношения  чисел.  Изучение  зависимости  между 
числами требовало  весьма развитого  уровня  абстрактного  мышления,  и  этот 
факт отразился  на философских  взглядах  Пифагора.  Интерес,  с  которым  он 
изучал  характер  чисел  и  отношений  между  ними,   вел   к   определенной 
абсолютизации  чисел,  к  мистике  чисел.  Числа  были  подняты  на  уровень 
реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало  всего, 
непрерывность,   положительность,   всеобщую   сущность.   Двоица   означала 
противоположность, различие, особенное.  Пифагор  полагал  основными  первые 
четыре числа  арифметического ряда - единицу,  двойку,  тройку,  четверку.  В 
геометрической  интерпретации  этим  числам  последовательно  соответствуют: 
точка, прямая, квадрат (плоская фигура)  и  куб  (пространственная  фигура). 
Сумма этих чисел  дает число «десять», которое пифагорейцы  считали  идеальным 
числом  и  сообщали  ему  почти  божественную  сущность.  Десять,   согласно 
пифагорейскому  учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи  и 
явления мира с  его противоположностями. 
       Все пифагорейское учение о  сущности бытия имеет отчетливо   выраженный 
спекулятивный характер и является исторически  первой  попыткой19  постижения 
количественной  стороны мира. Математический 
-подход  к   миру  заключается  в  объяснении   определенных   количественных 
отношений  между  реально  существующими   вещами.   Возможность   мысленной 
манипуляции с  числами (как абстрактными объектами) ведет  к  тому,  что  эти 
числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие  объекты.  Отсюда 
остается  всего  лишь  шаг  к  тому,  чтобы  эти  числа  были  провозглашены 
собственно сущностью  вещей. Именно это и делается в  философии Пифагора.  При 
этом  существующие  противоположности  подчиняются  всеобщей   универсальной 
гармонии космоса, они не сталкиваются, но  борются,  но  подчинены  гармонии 
сфер. 
       Религию и мораль Пифагор   считал  основными  атрибутами  упорядочения 
общества. Его  учение о бессмертии души (и  ее  перевоплощении)  строится  на 
принципах полной подчиненности человека богам: 
«Бессмертных  сначала богов, как велит нам  закон, почитай, 
Их почитая, также  отдай уважение богоравным умершим». 
      Мораль  у  Пифагора  была   обоснованием   определенной   «социальной 
гармонии», опирающейся  на  абсолютное  подчинение  демоса  и  аристократии. 
Поэтому ее важнейшей  частью было безусловное подчинение. 
      Пифагорейство,  таким  образом,   является   первым   идеалистическим 
философским    направлением    в     античной     Греции.     Математическая 
проблематика  выливается у них в мистику  и обожествление чисел,  которые  они 
считают единственно  истинно сущим.  
 
1. 6 Движение к представлению  об умопостигаемом  порядке  
Понимание мира у Демокрита тесно связано  с основными  принципами  его 
учения о бытии  и его пониманием отношений между  явлениями.  Здесь  Демокрит 
был сторонником  строгой необходимости.  Развитие  вселенной,  порядок  мира, 
все сущности определены механистическим  движением  атомов.  Поэтому  в  его 
системе нет места для объективного  существования «случайности»,  и сама 
«случайность» объясняется незнанием причин определенного  явления. 
      В соответствии со  своим   учением  Демокрит  дает  материалистическое 
объяснение возникновения  богов: древние люди, видя неземные  явления (гром, 
молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги  суть  причины 
этих вещей. 
       Сведения относительно взглядов  Демокрита на познание,  которые   дошли 
до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно,  что  Демокрит 
отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию,  как  это  было  у 
элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: 
«Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что нам  является». 
      О  значении,  которое   Демокрит   придавал   чувственному   познанию 
свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы  возникают  где-то 
между  объективной  вещью  и   соответствующим   органом   чувств   субъекта 
восприятия. Предмет  выделяет из  себя  в  воздух  нечто,  подобие  предмета, 
которое в свою очередь  втискивается  во  влажную  часть  глаза.  Собственно 
образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и  глазом  и, 
как  оттиск  попадает  в  соответствующий  орган  чувств.  Поэтому  Демокрит 
отводил чувственному познанию  основную  и  незаменимую  роль,  видя  в  нем 
первую и основную предпосылку всякого дальнейшего  познания. 
      Значение, которое  придает   атомистическая  гносеология   чувственному 
познанию,  не  мешало,  однако,  Демокриту  раскрыть  значение   и   функции 
рационального познания. Он  понимает  процесс  познания  состоящим  из  двух 
ступеней. Чувственное  познание является некоей низшей  ступенью  познания  и 
знакомит нас  с окружающим миром явлений. Подойти  же  к  познанию  «истинной 
сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно  лишь  при 
помощи рационального  познания. Чувствами можно  воспринимать  лишь  то,  что 
образуется соединением  атомов, а это само по себе преходяще.  
 
1. 7 Раннегреческая натурфилософия  и основы точных и естественных наук  
Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских  воззрениях Гомера можно сказать, что  он всецело находился на почве  мифологии. Ему принадлежит изречение: «Мы все — вода и земля». Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (7 в. до н.э.) — крестьянский поэт, автор знаменитых «Трудов и дней» и «Теогонии». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб — начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо — видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова предварительная «Теогония», т.е. происхождение мира. После этого начинается родословная богов: от брака Геи и Урана, т.е. Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны — гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов — Кроноса— берет начало новое поколение богов: сын Кроноса — Зевс в борьбе за власть отсекает у отца «мужское достоинство», которое с огромной небесной выси падает в море, поднимая сильную волну, и из морской пены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви — Афродита. Богиня справедливости Дике и Необходимость есть начало всякого земного рождения и слиянности — та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и, наоборот, мужчину с женщиной; она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из всех богов. 
Начинается уже «историческая» полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса — «олимпийцев», а отсюда — романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы; это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов. 
2. Гераклит и Парменид: противоположные взгляды на «истину мира» 
      Собственно  основателем элейской школы был  Парменид из Элеи (ок. 
540-470 гг. до нашей  эры). 
       Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука 
о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды  комментирует  так:  «Парменид  ... 
утверждает, что  наряду с сущим не-сущее  является  ничем,  с  необходимостью 
полагая, что  сущее есть одно и что нет ничего иного».  У  Парменида  имеется 
также отрицание  «сотворения» сущего,  утверждение  его  вечности.  Сущее  не 
только вечно  в своем существовании, оно также  и неизменно. 
       Из  действительного  мира,  из  области  бытия   Парменид   полностью 
исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ  на 
это вопрос вытекает из его характеристики бытия и  небытия. По Пармениду, не- 
сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие),  которое  есть 
всюду, во всех местах, и  поэтому  оно  не  может двигаться.  Хотеть  нечто 
переместить, согласно Пармениду, означало бы либо  поместить  его  на  место 
другого сущего, а это невозможно, так как  одно  сущее  уже  там  находится, 
либо поместить  его на место, где ранее было не-сущее, но,  как  вытекает  из 
ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому  и этот  вариант  отпадает. 
Отсюда сущее  является наполненным и неподвижным.  Бытие  имеет  материальный 
характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. 
       Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид  проводит  весьма 
резкое различие между  подлинной  истиной  (АЛЕТЕЙА),  являющейся  продуктом 
рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА),  опирающимся  на 
чувственное познание. Чувственное познание,  по  Пармениду,  дает  нам  лишь 
образ кажущегося  состояния  вещей,  и  с  его  помощью  нельзя  постичь  их 
подлинную  сущность.  Истина  постигается  лишь  разумом.  Он  рассматривает 
чувственный  мир  лишь  как  мнение.  Так  вот  в  области  мнения  Парменид 
допускает существование  не-сущего на основе «чувственного  восприятия».  Это 
дает ему  возможность  затем  -  в  виде  мнения  -  признать  существование 
движения и  изменения. Такое осознание различия чувственного и  рационального 
познания приводит к  метафизическому  разрыву  этих  двух  ступеней  единого 
процесса познания. 
Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей  эры)  -  огонь. 
Само же первоначало  представляло собой не просто вещество, как его  понимает 
современная физика или  химия,  а  нечто  такое,  из чего  возникает живая 
природа и все  населяющие её одушевлённые существа. Поэтому  вода  или  огонь 
здесь - это  своего  рода  метафоры,  они  имеют  и  прямое,  и  переносное, 
символическое значение. 
      Уже у первых "физиков" философия   мыслится  как  наука о причинах  и 
началах всего  сущего. В  этом  подходе  сказался  объективизм  и  онтологизм 
древней философии (термин  "онтология"  в  переводе  с  греческого  означает 
"учение о  бытии"). Её центральный мотив  - выяснить, что действительно   есть, 
то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только 
кажется существующим. Уже раннее философское мышление  по  возможности  ищет 
рациональные (или  представляющиеся  таковыми)  объяснения  происхождения  и 
сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для 
мифологии персонификаций, а тем  самым  от  образа  "порождения".  На  место 
мифологического порождения у философов становится причина. 
       Для  ранних  натурфилософов   характерна   особого   рода   стихийная 
диалектика мышления. Они рассматривают космос  как  непрерывно  изменяющееся 
целое, в котором  неизменное  и  самотождественное  первоначало  предстаёт  в 
различных  формах,  испытывая  всевозможные   превращения.   Особенно   ярко 
представлена  диалектика  у  Гераклита,  согласно  которому  всё  сущее  надо 
мыслить как  подвижное единство  и  борьбу  противоположностей;  не  случайно 
Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия  -  самая  динамичная  и 
подвижная среди  элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов,  как  и 
всё их мышление, ещё не свободна  от  образно-метафорической  формы,  в  ней 
логическая обработка  понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.  
 
2. 1 Гераклит: учение  о непрерывной  изменчивости и  о борьбе как  основе гармонии  
С именем Гераклита из  Эфеса  (540-480  гг.  до  нашей  эры)  связано 
возникновение  еще  одной  сильной   философской   школы   Древней   Греции. 
Сохранилось около 130  фрагментов  из  труда  Гераклита,  который,  согласно 
одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы». 
      Гераклит объяснял естественным  образом такие  природные   явления  как 
ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой  всего Гераклит считал  огонь. 
В его  понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у  представителей 
милетской школы и является как первоосновой мира («архе»),  так  и  основным 
элементом  («стойхейрон»).  С  другой  стороны,  огонь  является  для   него 
наиболее  адекватным символом  динамики  развития,  постепенности  постоянных 
изменений.  Об  этом  свидетельствует,  например,  его  изречение,  что  мир 
«возникает  из огня и опять сгорает в определенные периоды  в  течение  всего 
века; свершается это согласно судьбе». 
       Рядом  с  подчеркиванием  материальной  основы  всякого   бытия  и   с 
констатацией  бесконечности  этого  материального   принципа   исследователи 
находят  у  Гераклита  и  мысль.  Подчеркивающую  бесконечность  материи   в 
историческом  смысле  слова  и  очевидное  объяснение  ее  несотворимости  и 
неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов,  но 
всегда  есть и  будет  вечно  живым  огнем,  разгорающимся  согласно  мере  и 
угасающим согласно мере». 
       В   интуитивном   понимании   развития   как   единства   и    борьбы 
противоположностей    из    всех    досократовских    мыслителей    Гераклит 
продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь  не  излагается  в 
ясных и упорядоченных понятиях, это  скорее отдельные гениальные наблюдения. 
       Центральным мотивом учения Гераклита был  принцип  все  течет  (ПАНТА 
РЕИ). Постоянных ход развития  он  сравнивал  с  течением  реки,  в  которую 
нельзя  войти дважды. Разнообразие  проявлений  существующего  мира  Гераклит 
объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна  материя, 
согласно  его взглядам,  «живет  смертью»  другой.  Таким  образом,  Гераклит 
весьма  близко подходит к пониманию «творческого отрицания». 
       Очень важное значение  во  взглядах  Гераклита  придается,  используя 
современный  термин,  детерминизму,  т.е.  всеобщей   обусловленности   всех 
событий и явлений. Все, согласно ему, правится  судьбой  или  необходимостью 
(НИКЕ).  С   понятием   необходимости   весьма   тесно   связано   понимание 
закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же  вечен,  как  и 
несотворенный и неуничтожимый  мир.  Как  мир,  так  и  праматерия  и  логос 
существуют  объективно, т.е. независимо от человеческого  сознания. 
       Гераклит одним из первых обращает  внимание на характер  человеческого 
сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность,  т.е. 
логос. Значительное внимание он уделяет отличию  «многознания»  от  подлинной 
мудрости. «Многознание» в отличие  от  подлинной  мудрости  не  способствует 
действительному  познанию  принципов  мира.  Человеческое  сознание  -  душа 
(ПСИХЕ) - подчинено логосу.  Гераклит  придавал  значение  оценке  отношения 
мира  к познанию. Он подчеркивал, что все  состояния и  свойства  мира  всегда 
релятивны.  Он  отмечал  также  относительность  повсеместно   употребляемых 
понятий:  «Прекраснейшая  из  обезьян  отвратительна,  если  сравнить  ее  с 
человеческим  поколением». 
       Т.о.   гераклитова   философия   представляет   собой   не    цельную 
теоретическую систему диалектического похода к миру, но,  по  крайней  мере, 
здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики. 
       Наиболее видным из учеников  Гераклита был Кратил.  Как   делают  вывод 
авторы  книги «История философии в кратком  изложении»  Кратил,  довел  мысли 
Гераклита до абсурда,  утверждая,  что о действительности  нельзя  ничего 
сказать. Релятивность познания и  оценки,  выявленная  Гераклитом,  приводит 
Кратила к абсолютному релятивизму.  
 
2. 2. Элейская школа  
Ксенофана из Колофона  (565-470  гг.  до  нашей  эры)  можно  считать 
идейным предшественником элейской школы. 
       Подобно милетцам, Ксенофан признает  материальность  мира,  который   в 
отличие от них считает  постоянно  одним  и  тем  же,  неизменным.  Ксенофан 
стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. 
       Богом Ксенофан считал мир  по всей его целостности. Он  понимает  бога 
как сущее,  отличное  от  людей.  Бог  у  него,  таким  образом,  становится 
понятием,  символизирующим   неограниченность   и   бесконечность   (как   в 
пространственном, так и во  временном  отношении)  материального  мира.  При 
этом  универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что  сообщает 
его  философии  черты  неподвижности.   Наряду   с   абстрактным   единством 
допускаются и проявления многообразия мира. 
       Сохранились  также  фрагменты   атеистической  ориентации,  в   которых 
Ксенофан  характеризует мифических богов  как продукты  человеческой  фантазии 
и формулирует  мысль о том, что не боги  сотворили  людей,  но  люди  создали 
богов по своему образу и подобию. 
       Хотя основой онтологии Ксенофана  было «единое» -  совершенное   единое 
бытие, он допускал еще изменение и  движение  как  возникновение  и  упадок, 
которые  Парменид  и  другие  элеаты  полностью  отвергали.   Действительно, 
Ксенофан признает изменение и движение только  как  возникновение  и  гибель 
мира, понимая  его как внутренне неизменную целостность. Если в  этом  случае 
вообще  можно  допустить  развитие,  то  оно,  согласно  его  концепции,  не 
приносит  ничего нового. 
       Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием 
познания. Чувства не могут дать основания  истинного познания, но ведут  лишь 
к мнениям  и  кажимости.  Именно  чувства  ведут  к  убежденности,  что  мир 
многолик  и  изменчив.  Именно  такой  скептический  подход  к  чувственному 
познанию  стал характерным для всей элейской школы. 
Собственно  основателем элейской школы был  Парменид из Элеи (ок. 
540-470 гг. до нашей эры). 
       Основным для Парменида, как  и для всей элейской школы,  является наука 
о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды  комментирует  так:  «Парменид  ... 
утверждает, что наряду с сущим не-сущее  является  ничем,  с  необходимостью 
полагая, что сущее есть одно и что нет  ничего иного».  У  Парменида  имеется 
также отрицание «сотворения» сущего,  утверждение  его  вечности.  Сущее  не 
только  вечно в своем существовании, оно также и неизменно. 
       Из  действительного  мира,  из  области  бытия   Парменид   полностью 
исключает движение. Почему Парменид отвергает  движение и развитие? Ответ  на 
это вопрос вытекает из его характеристики бытия  и небытия. По Пармениду, не- 
сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие),  которое  есть 
всюду, во всех местах, и  поэтому  оно  не  может  двигаться.  Хотеть  нечто 
переместить, согласно Пармениду, означало бы либо  поместить  его  на  место 
другого сущего, а это невозможно, так  как  одно  сущее  уже  там  находится, 
либо  поместить его на место, где ранее  было не-сущее, но,  как  вытекает  из 
ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот  вариант  отпадает. 
Отсюда  сущее является наполненным и  неподвижным.  Бытие  имеет  материальный 
характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.  
 
2. 3 Два пути познания  по Пармениду: путь истины и путь мнения  
По Пармениду, есть два пути познания - "путь истины" и "путь мнения". Путь 
истины - это познание разумом единого  бытия, выделение его из бесконечного 
качественного многообразия вещей, которое есть небытие. Путь истины - это 
путь  отделения бытия от небытия. Путь мнения - это познание на уровне 
чувств, образов, которое не дает знания бытия, а только движется на уровне 
поверхностных свойств вещей, на уровне явления, небытия. Путь мнения - это 
путь  нефилософского, обманчивого познания.  
 
Софисты, Демокрит и Платон делают разные выводы из учения элеатов и 
по-разному  решают поставленную элеатами проблему. Софисты (например, Горгий) 
используют  качественное различие двух картин мира, двух путей познания для 
обоснования субъективного и прагматического  характера познания, вплоть до 
скептицизма. (Известный парадокс Горгия: "Ничего не существует; если бы и 
существовало, то было бы непознаваемо; если бы и было познаваемо, то не было 
бы передаваемо  другому".) Кто же такие софисты? 
В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельческой 
демократии  появилась потребность в изменении  системы образования: вместо 
гимнастики  и музыки на первый план выдвигаются  необходимые в судах и 
народных  собраниях риторика, логика, философия. Появились первые платные 
учителя философии, риторики, логики - софисты. Разъезжая по городам, они за 
плату учили красноречию - умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, 
выигрывать  тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, 
по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело 
разрывавшие со старыми традициями жизни и  мысли. 
Среди своих современников софисты  пользовались далеко не самой лучшей 
репутацией. Нередко в них видели утонченных шарлатанов или дилетантов. Для 
этого имелись свои основания: в софистике  был силен прагматический момент. 
Софисты учили побеждать в споре не только во имя истины, но и часто  вопреки 
ей. Так, например, софист Горгий заявлял, что  может любую вещь и восхвалять, 
и ниспровергать  независимо от ее объективных качеств (используя 
Двусмысленность и многосмысленность (полисемантизм) словесных выражений, 
неправильности  логических связей мысли и т.д.). Поэтому  под софистикой 
понимают  умение использовать полемику, силу слова, логики для доказательства 
всего чего угодно, умения представить истину ложью, а ложь - истиной, 
белое - черным, а черное - белым. Именно в  софистике - корни того 
направления в истории философии, которое  связано со скептицизмом и 
агностицизмом, с неверием в возможности познания человеком мира, отрицанием 
возможности и необходимости науки. 
2. 4 Апории Зенона  
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно  отстаивает  позиции 
единства,  целостности  и  неизменности  сущего.  Сущее,  по  Зенону,  имеет 
материальный  характер. Симплициус  свидетельствует,  что,  согласно  Зенону, 
«кто признает множество, необходимо  говорит  противоречиво.  Так  ...  если 
сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности  и  мало  так,  что 
вообще не имеет  никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто  не 
имеет размеров и массы, то оно вообще  не  может  быть.  Миров  много  и  не 
существует пустого  пространства». Согласно взглядам  Зенона  все  в  природе 
происходит от тепла, холода, сухого и влажного или  их взаимных перемен; 
люди же произошли  из земли, а души их  есть  смесь  вышеназванных  начал,  в 
которой ни одно из них не пользуется преобладанием. 
Видимо,  наиболее  известным  изложением  элейского  отрицания  движения   и 
постулирования  неизменности и неподвижности сущего являются апории   Зенона, 
доказывающие, что  если  допускается  существование  движения,  то  возникают 
непреодолимые противоречия. Первая из  апорий  названа  ДИХИТОМИЕЙ  (деление 
пополам). В ней  Зенон стремится доказать, что  тело  не  может  сдвинуться  с 
места, т.е. движение не  может  ни  начаться,  ни  закончиться.  Второй  (и, 
пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона  является  АХОЛЛЕС.  Эта  апория 
показывает, что  самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет  никогда  догнать 
самое медленное  создание (черепаху), если оно вышло  в путь раньше  его.  Эти 
логические конструкции показывают противоречивость движения  и  находятся  в 
видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон  допускал  возможность 
движения только в области чувственного познания. Однако в его  апориях  речь 
идет не о  «реальности» или «существовании» движения, но о  «возможности  его 
постижения  разумом».  Поэтому  движение  рассматривается   здесь   не   как 
чувственное  данное,  но  предпринимается   попытка   выяснить   логическую, 
понятийную сторону  движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения. 
      Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между  разумом и 
чувствами.  В  соответствии  с  принципами  элейской   школы   Зенон   также 
разрывает  чувственное  и  рациональное  познание.  Истинным  он  однозначно 
признает рациональное познание,  чувственное  же,  по  его  мнению  ведет  к 
неразрешимым  противоречиям. Зенон показывал  наличие границы  у  чувственного 
познания.  
  
  
  
  
  
 
3. Итоги досократической мысли  
3. 1 Демокрит: учение об атомах и пустоте  
Вокруг  исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. 
до нашей  эры)  велись  споры.  Высказывалась  догадка,  что  это  имя  было 
псевдонимом молодого Демокрита. Однако  исследования  Дильса  и  Зеллера,  а 
также Маковельского подтверждают  его  историческое  существование.  Из  его 
работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких  мыслей, 
дошедших  через посредство  других  античных  авторов.  Однако,  согласно  Г. 
Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме». 
       Левкипп  выдвинул  основные  принципы  атомистической  философии.  Он 
признавал бесчисленные,  постоянно  движущиеся  элементы  -  атомы,  имеющие 
бесконечное множество форм, так как видел  в вещах  постоянное  возникновение 
и изменение. Он учил, что  сущее  не  более  чем  не-сущее  и  что  оба  они 
являются  равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов  полной  и 
плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту  называл 
не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким  образом, 
основной  принцип  атомистической  науки   о   бытии:   «Единственное,   что 
существует, - атомы и пустота». 
       Атомы характеризуются формой, порядком  и  положением.  Они  являются 
причиной  вещей,  которые  возникают  и  гибнут  благодаря  их  соединению  и 
разъединению. 
       Допущением  существования  пустоты,  не-сущего,   решается   проблема 
движения. Существование пустоты делает возможным  движением атомов. 
      Демокрит (ок. 460-370 гг. до  нашей   эры)  был  учеником  Левкиппа  и 
учился у Анаксагора. 
      Демокрит полностью разделяет  учение Левкиппа об атомах  и  пустоте.  К 
характеристикам  атомов  Демокрит  добавляет  еще  и  величину  и   тяжесть. 
Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством  атомов,  но  признавал 
ее простым следствием того  фата,  что  они  имеют  некий  размер.  Подобным 
образом и величина не дает качественной характеристики атомов. 
      Атомы сами по себе неизменны,  были, есть и будут  постоянно   теми  же 
самыми, ибо «не могут претерпевать те  изменения,  в  существовании  которых 
убеждены  все  люди,  научаемые  к  этому  восприятием».  Концепция  атомизма 
содержит,    таким    образом,    представление    о    неуничтожимости    и 
несотворимости  материи. 
       Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине 
и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь  идет 
о выраженной в духе того времени мысли о  бесконечности материи. 
       Демокрит совершенно новым способом  решает вопрос об отношении  материи 
и движения. Согласно  его  представлениям,  гарантией  возможности  движения 
является  существование  пустоты.  Движение  присуще  атомам  в  естественном 
состоянии.  Демокрит  полагал,  что  первичное  движение  никогда  не   было 
сообщено  атомам, оно является, говоря современным языком, основным  способом 
их существования . Движение передается  столкновением,  и  движение  в  этом 
понимание является основным  источником  развития,  поскольку  в  результате 
столкновения  атомы соединяются, из этого возникает  все, что мы видим.  Таким 
образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи  и  движения.  Здесь 
следует  сказать,  что  у  Демокрита  речь  идет  только  о  движении  чисто 
механическом.  Механистическое  движение  признается  единственно  возможной 
формой  движения. 
      Понимание мира у Демокрита  тесно связано с основными   принципами  его 
учения  о бытии и его пониманием отношений  между  явлениями.  Здесь  Демокрит 
был сторонником  строгой необходимости.  Развитие  вселенной,  порядок  мира, 
все сущности определены механистическим  движением  атомов.  Поэтому  в  его 
системе нет места  для  объективного  существования  «случайности»,  и  сама 
«случайность» объясняется незнанием причин определенного  явления. 
      В соответствии со  своим   учением  Демокрит  дает  материалистическое 
объяснение  возникновения богов: древние люди, видя неземные  явления  (гром, 
молнию, зарницы, затмение луны), боялись и  полагали, что боги  суть  причины 
этих  вещей.  
 
3. 2 Эмпедокл: учение о вражде и гармонии стихий 
Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора,  но  в 
тоже время  в  его  взглядах  содержится  влияние  и  элеатов  и  ионических 
философов.  Важнейшие  философские  мысли  содержат  два  его   произведения 
Очищение» и  «О природе». 
       По  своему  характеру  философия  Эмпедокла   близка   к   стихийному 
'2'ернализму.  Однако вместо одной праматерии  он  выдвигает  четыре  исходных 
принципа, корни  всякого бытия. С четырьмя  стихиями  связаны  имени  четырех 
богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода. 
       Корни всякого бытия, по Эмпедоклу,  по преимуществу пассивны.  Поэтому 
он вводит две  движущие  силы,  которые  путем  смешения  основных  указанных 
стихий способствуют возникновению всего  многообразия  окружающего  мира,  - 
ЛЮБОВЬ  и ВРАЖДУ.  Движущий  принцип здесь отделен от   понимаемой   как 
пассивная материи.  Движение,  вызванное  любовью  и  враждой.  в  понимании 
Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением  и отталкиванием. Любовь в  его 
концепции разделяет  однородное и соединяет разнородное и таким  образом  «из 
многого делает одно». Напротив, вражда  разделяет  разнородное  и  соединяет 
однородное и  так «из одного делает многое». При  этом  по  мысли  Эмпедокла, 
мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не  могут  ни  возникать, 
ни уничтожаться.  Соединяются  и  разъединяются  только  соединения  стихий. 
Любовь  и  вражда  являются  также  основными  принципами  всей   изменений, 
происходящих  в мире. 
      Эмпедокл отстаивает тезис о  том, что пустоты не существует.  Все  вещи 
меняются местами. 
      Эти  взгляды   проецируются   и   на   понимание   развития   космоса. 
Первоисходную стадию, в которой находится весь космос,  Эмпедокл  определяет 
термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности, асе сливается  в 
неразличимом  единстве. Это состояние космоса  представляет  собой  собственно 
некую наисовершеннейшую  смесь  и  подлинное  единство  стихий.  Это  период 
универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена. 
      Вторая стадия развития космоса начинается с  возникновения   единичных 
отдельных вещей. Это возникновение связано с  постепенным  приходом  вражды, 
которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные  стихии  в  этом 
периоде еще  частично соединены и в то же время частично разделены. 
       Третья стадия в развитии космоса  определяется однозначной  гегемонией 
вражды. Стихии в этот период более или менее  разделены. 
       Четвертая стадия определяется  возвратом власти  любви.  Стихии  опять 
соединяются. 
       Таким образом, согласно взглядам  Эмпедокла,  сущее  образуют  четыре 
пассивные стихии и две противоположные силы, которые  тоже  имеют  более  или 
менее  материальный  характер  и  способствуют  неустанному   соединению   и 
разъединению  мельчайших  частей  основных  стихий.  Космогонический  процесс 
развития состоит  при этом  из  постоянно  повторяющихся  четырех  стадий,  в 
которых попеременно  берет верх то вражда, то любовь. 
       Теория познания Эмпедокла построена  по принципу познавания «подобного 
подобным».  Познание  возможно  лишь  потому,  что  как   субъект   познания 
(человек), так  и объект (окружающий мир) состоят  в принципе их одних  и   тех 
же  стихий,  соединенных   лишь   в   различных   отношениях.   Это   делает 
принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность  знаний.  В 
отличие  от  элеатов  Эмпедокл  является   сторонником   определяющей   роли 
чувственного  познания. В соответствии с его  взглядами мыслить  и  чувственно 
воспринимать - это одно и то же.  
 
3. 3 Анаксагор: учение об Уме 
      Анаксагор  (500-428  гг.  до  нашей   эры)  по  свидетельству  Диогена 
Лаэртского, был  учеником Анаксимена. 
      Анаксагор считает основой   всех  вещей  бесконечное   множество  малых 
материальных  частичек,  качественно  различных  между  собой,  которые   он 
называл  «семена  вещей»  (ГОМЕОМЕРИИ).  Материя,  по   Анаксагору,   вечна, 
несотворима  и  неуничтожима,  но  качественно  дифференцирована.   Так   он 
пытается    решить    проблему    отношения    единства    и    многообразия 
(качественного различия) сущего через  признание  положения  о  качественной 
определенности  семян вещей. С этих же позиций  он  пытается  решить  проблему 
возникновения и гибели. Согласно Анаксагору,  новое  возникает,  потому  что 
семена  вещей  содержаться  в  различных  вещах.  Поэтому  одни  вещи  могут 
переходить в  другие, соединяться и  разъединяться,  что  и  предстает  перед 
нами либо как  возникновение, либо как гибель и  упадок.

Анаксагор, однако не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую из в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг в области теории познания.

Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание.

Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире.  Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует  на одинаковое.  И хотя он признает за чувственным познание главную роль, он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Заключение.

Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого ( досократовского ) этапа.

          Во – первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретнвых знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Cолнца, звезд, животных, растений и человека.

Во – вторых, в этот этап были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующей период.

В – третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, космоцентризм (космогонизм).

Список используемой литературы: