Религия и нравственное воспитание

     По мнению Рэймонда Курцвейла, «основная роль религии — это рационализация смерти, т. е. осознание трагедии смерти как хорошего явления». 

5. Религия и общество.
1. Религия и культура.

    Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии.

На каждом этапе  исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные  тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия  развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии  к культуре особенно наглядно видны  на примере отношения религии  к искусству.

Первым "плюсом" является забота религиозных организаций  о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая  художественная деятельность и такие  ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству  относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная  художественная литература. Религиозное  искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие  внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство  религия развивает и укрепляет  у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный  гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство  дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В  принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в  целом, являются все представители  цивилизованной части человечества.

Религия оказывает  в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую  художественную деятельность и такие  ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия  как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого  материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей  художественной выразительности.

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают  определенные препятствия для участия  верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий  являются прямые религиозные запреты  на определенные стороны художественного  творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь  со времени своего возникновения (конец  Х в.) преследовала народное искусство  скоморохов и в XVII веке добилась его  запрещения и уничтожения. А ислам  в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства  в отдельных странах сохранились  и сейчас. Так, например, в главной  стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера  морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др.  

2. Религия и мораль.

   Проблема соотношения М. и р., этих двух форм общественного сознания, имеет важное значение в этике, поскольку она непосредственно связана с вопросом о критерии нравственности. Религиозное воззрение на М. исходит из того, что вера в бога дает единственно возможное обоснование «возвышенных» нравственных принципов, к-рые якобы противоположны «низменным» наклонностям человека и общественной жизни, погрязшей в пороке. С этой т. зр. единственным источником нравственного начала в человеке является бог, к-рый создал человека «по своему образу, и подобию» и дал ему моральные заповеди. В пользу религиозного обоснования нравственности обычно выдвигаются следующие доводы: во-первых, человек по своей природе стремится к удовлетворению эгоистических интересов и поэтому не способен сам выработать моральные понятия; во-вторых. т. к. в общественной жизни добродетель не всегда вознаграждается, а порок часто не наказуется и торжествует, то выполнение людьми требований нравственности может обеспечить только их вера в существование загробной жизни, в ад и рай, где осуществляется справедливое воздаяние за добродетели и пороки, только их страх перед «страшным судом»; в-третьих, все наиболее известные требования нравственности впервые были сформулированы в рамках религиозного учения, и поэтому, даже если не верить в бога, следует, дескать, признать ту положительную роль, к-рую сыграла Р. в развитии нравственного сознания человечества. Уже в Древн. Греции религиозное обоснование М. подвергается критике (Эпикуреизм). До нашего времени сохраняет также значение критика просветителями религиозного толкования нравственности. На множестве исторических примеров просветители показывали, что религиозная вера чаще приводила людей к преступлениям против М., чем к добродетели. Фр. материалисты противопоставили теологии теорию «разумного эгоизма» (Эгоизма теории), указывая, что человек, разумно понимающий свои интересы, будет подлинно моральной личностью, поскольку нарушение нравственных требований повлечет за собой ущерб для его же собственных интересов. Просветители исходили из представления о буржуазном об-ве, устроенном настолько разумно, что добродетель и порок будут автоматически получать в нем справедливое воздаяние. Поражение этой просветительской иллюзии привело к возрождению и укреплению религиозной традиции в понимании М. Кант полностью разделяет убеждение, что земные интересы человека всегда эгоистичны, низменны и что М. немыслима без допущения вечной жизни и небесного воздаяния. В совр. капиталистическом об-ве аргументы в пользу религиозного обоснования М. получают распространение среди не только теологов, но и светских философов, социологов. При этом последние исходят, в частности, из следующего соображения: наука дала в руки человека могущественные средства к достижению преследуемых им целей, но она бессильна ответить на вопрос, к каким целям следует стремиться (Цели и средства). Этот вопрос, с их т. зр., можно разрешить только с помощью веры. Так в совр. капиталистическом об-ве терпит крах просветительская вера во всемогущество разума. Единственно научный ответ на вопрос о соотношении М. и р. дает марксистско-ленинская теория. Религиозная форма обоснования нравственности была одной из самых распространенных в предшествующей истории об-ва, поскольку она наиболее соответствовала характеру социальных отношений людей в классовом об-ве, где деятельные способности человека отчуждались (Отчуждение) от него самого и противостояли ему в качестве независимых от него сил (Человек и общество). Продукт сознания людей, М. выступала по отношению к своим творцам как нечто непонятное, чуждое, навязанное им извне. С расколом об-ва на антагонистические классы господствующая М. стала все чаще приходить в столкновение с интересами трудящихся. Лишь с уничтожением эксплуатации создаются объективные предпосылки к отмиранию веры в божественное происхождение М. С др. стороны, даже в классовом об-ве религиозное мировоззрение всегда было лишь особой формой моральных представлений, способом их доказательства и истолкования, а не источником их содержания. Действительным источником моральных представлений были социальные условия жизнедеятельности людей, их реальные общественные потребности и интересы, к-рые всячески скрывались теологией, Поэтому Р. не имеет особых исторических заслуг перед человечеством в выработке нравственных представлений, требований, норм. Она включала в свои «божественные» заповеди лишь то, что стихийно вырабатывалось моральным сознанием об-ва.

3. Религия и нравственность.

Положительное значение нравственной функции религии  состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции  состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии  считают противоречивой по своим  результатам только историки. Что  касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые  пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере  христианства. Вот как выглядят их рассуждения.

Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст  Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для  верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки  зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к  негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих  врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться).

Отрицательно  оценивают историки и те места  в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения с инакомыслящими. Если в  Евангелии от Матфея призыв к отказу от общения с инакомыслящими следует  как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: "Блажен муж, который не ходит  на совет нечестивых..." (Пс., 1:1).

Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и  вы с ними" (Матфей, 7:12). С небольшой  перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой  главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали  впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и  критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Золотое правило  нравственности сформулировано в некоторых  более древних, чем Евангелия, документах прошлого. Однако миллионы людей узнали об этом правиле только из Евангелий. Вторая формулировка требования гуманизма  звучит так: "Люби ближнего твоего, как  самого себя" (Мф., 19:19 и др.).

Но важны не только формулировки норм, но и их разъяснения. В данном случае важно понять, что  значит любить ближнего и кто именно является ближним. Евангелия на эти  вопросы отвечают в гуманном духе: любить ближних значит помогать им, а ближними являются все люди, нуждающиеся в помощи.

В Евангелиях и  других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй  людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, твори милостыню и не подчеркивай  этого, замечай свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др. Особо  отметим знаменитое требование: "Если кто не хочет трудиться, тот и  не ешь" (3: 10).

Между негативными  и позитивными нормами Библии нередко возникает состояние  логического противоречия, ибо в  ее текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие  друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и  не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим  наблюдениям, в таких случаях  верующие выбирают только одну сторону  противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно "забывают".

Что касается негативных норм Библии, то их "правильность" признается большинством христиан только на словах. Существует противоречие между  негативными нормами морали и  практическим поведением верующих. Это  противоречие "хорошее", полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители  культа нередко поступают не просто иначе, а прямо противоположным  образом, чем было сказано в библейском поучении. Так, в пятой главе Евангелия  от Матфея от имени Иисуса Христа верующим дается следующая рекомендация: "Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Однако сами служители  культа зачастую, например, дают отпор  грабителям.

Или другой пример. В пятой главе Евангелия от Матфея мужчинам запрещается смотреть на женщин "с вожделением". На практике "вожделение" выливается в эстетическое переживание - любование красотой женщины. В Евангелии говорится, что мужчина, который не выполнил это требование, должен или вырвать свой глаз, или  отрубить свою руку. А как верующие мужчины смотрят на красивых женщин? Они смотрят нормально, как и  полагается смотреть мужчинам, - любуются. Но много ли среди верующих одноглазых и одноруких мужчин? Встречаются, но далеко не все.

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ  исторической личности или литературного  героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов  выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются  в религиозной литературе. Из них  наиболее общеизвестен Иисус Христос. Остановимся на характеристике его  нравственных качеств, с которыми мы встречаемся на страницах Евангелий.

Христиане дают личности Христа абсолютную нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный  человек, который не дал ни одной  плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки  зрения религиозной доктрины Христос  не подлежит критике. Христианин, который  усматривает в его словах или  поступках какие-либо, пусть ничтожно малые, ошибки, тем самым немедленно перестает быть христианином.

Историки, как  и верующие, образ евангельского  Христа считают воплощением нравственного  идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят  из того, что в жизни нравственный идеал - не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а тот, кто, несмотря на отдельные  ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра  в жизни общества. Выразителем  именно такого жизненного нравственного  идеала и является Христос. Он давал  отдельные неправильные советы, совершал отдельные неправильные поступки. Но историки считают, что и людей, и  литературных героев надо оценивать  не по отдельным их промахам, а по их жизни, взятой в целом.

В поступках  и учении Христа преобладало хорошее. Он учил поступать так, чтобы всем людям было хорошо, т.е. учил гуманизму. Он осуждал жестокость, насилие, несправедливость, убийство, воровство, разврат, обман; призывал людей любить ближних, уважать родителей, быть правдивым, миролюбивым, уживчивым, великодушным. И в его поступках  тоже доминирует доброе начало. Почти  все чудеса, которые он совершил - добрые чудеса. Он исцеляет больных, кормит голодных, укрощает бурю, воскрешает мертвых. Все это делается для людей, все  во имя улучшения их жизни. Но самый  главный поступок в его жизни - подвиг самопожертвования. Он пошел  на крестные муки и смерть во имя  блага людей, зная, что только его  страдания и смерть могут открыть  людям дорогу к лучшему будущему. В двадцатых годах в нашей  стране проходили публичные диспуты  о религии, на которых с позиций  религии выступал митрополит Введенский, а с позиций атеизма - народный комиссар просвещения А.В.Луначарский. На одном из таких диспутов митрополит сказал, что всем хотелось бы иметь  Христа в своем лагере. Луначарский  ответил: "А нам нет. Мы в Христе не нуждаемся". Жизнь показала, что  неверующие тоже нуждаются в Христе, но нуждаются не в Христе-Боге, а  в Христе - литературном герое, который  стал в мировом общественном мнении и в мировом искусстве символом высокого добра.