Теория социальных систем немецкого социолога и социального философа Никласа Лумана

  Теперь  мы можем ответить на вопрос, что  такое память системы (неважно, сознания или коммуникации). Память – это вовсе не хранилище записей. Эта структура предпочтений, диспозиций, условие отбора информативного, это система ожиданий, а иногда – весьма произвольный механизм отбора “запомненных” событий и способ конструирования фиктивных историй. В эволюции произошел переход от соматической памяти (реминисценции, требующие буквального воспроизведения) к  адаптивной, конструктивной памяти. Хорошую иллюстрацию предлагает память Баудолино - героя одноименной книги Умберто Эко.

  Одна  из ключевых идей Лумана состоит в  том, что “коммуникация является определенным типом наблюдения мира”. Здесь нет никакой мистики  или метафизики. Коммуникация наблюдает  тем,  что своими различиями реагирует  на различия во внешнем мире (скажем, на коммуникации в других от-дифференцировавшихся социальных системах). В этом и состоит наблюдение. Тем самым актуализируется различие между системой и ее внешним миром. Но различий во внешнем мире системы самих по себе, то есть “объективных” и независимых от системы, не существует.  Импульсы, ирритации исходящие из него, лишь в том случае получают релевантность, если они отбираются самой системой, своими внутренними селективными механизмами превращающей их в информацию. Различия привносятся в мир наблюдателем.

  Понимание в коммуникации, по Луману, есть “осознание”  различий между сообщениями (внешней  стороной формы) и тем, что из них  отобрано (информацией – внутренней стороной формы). Для самой простой  коммуникативной системы (для интеракции) это может выглядеть так: некто (Альтер) заводит разговор о погоде. В этом сообщении актуализируется инореференция, поскольку темой служит внешнемировая реалия.  Реферируя поступившее сообщение, Эго делает вывод и высказывает упрек, что Альтер считает Эго неинтересным человеком, с которым кроме погоды нечего больше и обсуждать. Из сообщения Альтера Эго черпает информацию, отбрасывая то, что Альтер, может быть, хотел сообщить, и именно это направило коммуникацию по новому пути. В коммуникативном вкладе Эго реализовалась опция самореференция/инореференция. В сообщении Альтера Эго мог выбрать первую опцию и продолжить тематизировать “погоду” (инореференция). Он же своим упреком актуализирует самореференцию, ибо темой коммуникации становится характер протекания самой коммуникации. Вместо вопроса о том, “что” говорят в коммуникации, релевантность получают вопросы о том, “зачем” это говорится.  Осуществился переход границы формы. Как только зафиксировано это различие, произошло понимание (неважно, адекватное или нет) и, исходя из этого понимания, происходит следующее коммуникативное высказывание Эго. Эго “понял” коммуникацию, ибо “осознал” различие сообщения и почерпнутой в нем информации.  При этом сознания как Альтера, так и Эго остаются когнитивно-недоступными внешними мирами коммуникации. Поэтому проверка своего коммуникативного понимания на достоверность (в данном случае – на его соответствие действительному потоку мыслей Альтера) невозможна дефинитивно, остается коммуникативной реконструкцией сознания как внешнего мира коммуникации.

  Для более продвинутой системы коммуникаций, скажем для социальной системы науки, инореференцию (открытость этой системы) манифестируют  научные теории, ибо  в них тематизируются реалии внешнего мира, тогда как научные методы определяют характер протекания научных исследований, а следовательно, и научных коммуникаций, и в этом смысле репрезентируют самореференцию науки, ее замкнутый характер. 

  После рассмотрения внутренней структуры  коммуникации, следовало бы перейти  к механизмам образования общества, то есть коммуникационной сети. Но для  лучшего понимания того, что обеспечивает рекурсивную связь коммуникаций, или, как выражается Луман, их “подсоединение” друг к  другу, сначала следует обратиться к источникам лумановской методологии.

С точки  зрения Лумана, коммуникацию вообще нельзя рассматривать с позиций должного: с позиций идеалов, внутренних целей  или нормативных оснований коммуникации. Таким образом, коммуникация вовсе не является саморазумеющимся фактом функционирования системы. Коммуникация отражает факт социально признанного взаимодействия. В данном случае речь идет о том, что мы не можем задать некий единый способ описания и управления коммуникацией хотя бы в силу того, что в коммуникативном процессе велико значение случайных факторов. С одной стороны, коммуникация - это очевидность, с которой мы имеем дело как в реальности, так и в процессе исследования общества, с другой стороны, коммуникация определяется факторами, которые в свою очередь не поддаются управлению. Таким образом, о коммуникации мы можем судить лишь исходя из состояния и параметров системы, вариативность которых определяет специфику современной коммуникации.

Луман определяет характер коммуникации и, соответственно, способ, которым субъекты достигают взаимопонимания путем анализа составляющих коммуникативного процесса: информации, сообщения и понимания. В связи с этим встает вопрос, что является решающим фактором для достижения взаимопонимания? Как изменяются процессы понимания в информационном обществе? В зависимости от ответа на этот вопрос мы можем судить об эвристических возможностях.

коммуникация  не есть некое целеполагание, консенсус  представляет собой лишь идеальную  модель, схему, которая не отражает реальные процессы коммуникации. Луман исходит из утверждения о невероятности коммуникации в информационном обществе. Если Хабермас, определяя нормативные ос-нования теории коммуникации, определяет коммуникацию как воплощение прагматической функции языка, то соответственно он не рассматривает фактор возникновения информации как значимый для коммуникации. Технические аспекты современной коммуникации, расширение сферы электронной коммуникации не изменяют сущности коммуникации, поскольку это есть проявление системных механизмов современного общества, в частности massenmedien, Определяя жизненный мир в качестве некоего горизонта коммуникации, Хабермас рассматривает неустранимость предпосылочности жизненного мира и историчность коммуникации и коммуникативных механизмов языка. Система является внешним механизмом по отношению к коммуникации, поэтому Хабермас не рассматривает ее как релевантный фактор коммуникации.

Анализируя  коммуникацию в рамках теории систем, Луман определяет культуру, жизненный мир как подсистему общества. Соответственно, жизненный мир лишь фактор коммуникации, так как процессы информатизации приводят к изменению как социальной системы, так и подсистем общества. Луман рассматривает в качестве значимого фактора коммуникации, и в этом смысле концепция коммуникации осмыслена с позиции тех преобразований, которые происходят в современном социальном пространстве: "Информация же не является стабильной, переносимой и сохраняемой сущностью. Она представляет собой, скорее, событие, которое, актуализируясь, теряет характер информации. Следовательно, хотя информацию производит знание, ее необходимо отличать от (переносимого) знания. Интерес к информации связан со стремлением к неожиданному. Информация является различением между тем, что могло бы быть, и тем, что происходит или сообщается. В качестве различения информация не имеет ни измерений, в пределах которых она могла бы варьировать, ни местоположения, где ее можно было бы обнаружить. Возможно лишь выделить систему, которая занимается ее обработкой. Этим ни в коем случае не оспаривается то, что информация может быть эффективной. Эффект следует отнести как раз к различению, которым она является, а не к каким бы то ни было "силам"

Таким образом, характер и типика современной  коммуникации определяются как свойствами системы, так и множеством случайных факторов, имеющих место в информационном обществе. Луман полагает, что различение понятий знания и информации не является принципиальным для исследования коммуникации. Любая информация рассматривается через различение события и представления, поэтому информация "случается" в информационном обществе, ее избыточность приводит к еще большей неопределенности. Нормативная схема описания коммуникации не отражает реального положения дел в информационном обществе. В качестве релевантного фактора выступают системы управления коммуникацией - "масс-медиа"

Применяя  системный анализ к исследованию коммуникации, речь идет о "принятии решений", а не о неких системах действия. Исследование коммуникации в информационном обществе происходит путем описания систем управления коммуникацией. Проблема исследования коммуникации сводится к проблеме наблюдения и управления коммуникацией: "Сходные наблюдения возникают и в совершенно иной сфере. Речь идет о разного рода терапевтических вмешательствах, будь то индивидуальная, семейная терапия, или консультирование организаций. При этом необходимо исходить из того, что не существует техник вмешательства, которые могли бы заранее определить ресурсы, необходимые для терапии (информацию), распознать возможные ошибки и избежать их, так как они работают с конструктами проблем. Состояние или поведение, которые рассматриваются как патологические или ведут к неудовлетворительным результатам, реконструируются как решение проблемы, которая могла бы быть решена лучше каким-либо иным способом. При второй, третьей попытке вмешательства система каждый раз должна быть описана заново". 

Сили  социальной эволюции

     Луман выделял следующие механизмы эволюции общества том числе и права) большой комплекс теоретических вопросов в теории общества относится к объяснению структурных изменений во времени. В качестве теоретической парадигмы Луман делает выбор в пользу теории эволюции неодарвинистского направления. Во-первых, для построения структуры может быть использована случайность. Она оптимально согласуется с центральной ролью понятия контингенции. Во-вторых, основную проблематику исследования в эволюционно- теоретической программе Луман видит в разработке теории эволюционных механизмов. Набор механизмов эволюции — изменчивость, отбор и стабилизации.  

1) механизм изменчивости, заложенный в каждой коммуникации и представляющий собой возможность отрицания в процессе коммуникации. Реализация возможности отрицания инициирует перемены в системе общества;

2) механизм отбора, в качестве которого выступают коды различения подсистем коммуникации, сортирующие посредством отрицания новые смыслы;

3) механизм стабилизации – обеспечивает стабилизацию смыслов, т. е. отграничение смысловых содержаний, принадлежащих определенной коммуникативной системе, от других смыслов.

Таким образом, в процессе эволюции социальной системы порождаемые ею новые  смыслы право либо сокращает, либо обобщает и систематизирует, включая в  свою систему. При этом при осуществлении  исторических изменений отграничение права от других систем коммуникации обеспечивается постоянством кода различения права как системы коммуникации. Посредством различения трех механизмов эволюции в теории эволюции отражается основное различие теории посредников коммуникации, теории эволюции и теории дифференциации. Один механизм гарантирует приемлемость случая; второй усиливает вероятность восприятия невероятного по смыслу требования; третий упорядочивает посредством разграничения реальную сложность мира.  
 
 

     Выводы

СОЦИАЛЬНЫЕ  СИСТЕМЫ. Социальные системы производят селекции, являющиеся либо действиями, приписывающимися системе, которой  приписывается ответственность  за эти действия; либо переживаниям, относящимися к окружающемуся миру, воспринимающимися как информация об объективных состояниях мира, которые невозможно отнести к действиям ни одной из систем, включенных в ситуацию. В основополагающем различении действия и переживания скрыто два решения. Во-первых. это потребность в абстрактном понятии производства процесса различения, который предшествует различению действия и переживания. Во-вторых, понятие «обозначение» становится центральным.

КОММУНИКАЦИЯ. Коммуникация понимается как элементарная структурная единица социальных систем. Коммуникация рассматривается  как связь трех взаимосвязанных различений, являющихся существенными составными частями, всякой коммуникации. Для трех компонентов всякой коммуникации Луман выбрал следующие названия: информация, сообщение и понимание.

САМОРЕФЕРЕНТНАЯ ЗАКРЫТОСТЬ АУТОПОЙЕТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ. Избирательность в отношениях системы к окружающему миру означает в кибернетической системной теории собственную избирательность. Из возмущений окружающего мира система выбирает те, в которых она нуждается, чтобы стабилизировать или оптимизировать собственные состояния. Соответственно самореферентно контролируется самовоспроизводство событийных элементов системы. Непосредственно здесь подключается понятие «аутопойесис». Аутопойесис означает, собственно говоря, лишь то, что все, что функционирует в системе как в целостности элемент, операция, структура, границы, — обязано собственному процессу производства системы, и что на этом уровне производства системообразующих составляющих невозможен импорт инородных материалов, и в этом отношении система понимается как" (операционно или структурно) закрытая система.

С тезисом  о самореферентной закрытости аутопойетической системы непосредственно связан тезис об операционном и структурном  соединении аутопойетической системы.

ТЕОРИЯ  ОБЩЕСТВА

Общей теорией является теория социальных систем. Таким образом, среди социальных систем выделяется некая особая система, так как ока представляет собой всеобьемлющую социальную систему, включающую в себя все другие. Это есть социальная система общества.

Творчество  Никласа Лумана сыграло важную роль в развитии системно-теоретического направления социологии. Луман попытался пересмотреть социологическую теорию, положив в основу понятие коммуникации и понятие системы. Общество в его теории - разновидность самовоспроизводящейся и самоописывающейся системы, при этом коммуникации являются её элементами, составными частями.

По мнению самого Никласа Лумана, появление  такого подхода является важным, даже необходимым шагом на пути построения единой социологической теории. Теория Лумана объединяет в себе достижения множества концепций, предложенных другими учёными, что также позволяет говорить о её большой значимости для теоретической социологии.