Социологические взгляды представителей казахского просвещения

      Ибрай Алтынсарин 

      Ибрай (Ибрагим) Алтынсарин (1842-1889) – выдающийся казахский просветитель и демократ. По своим политическим убеждениям он был сторонником народного самоуправления, но решительно отказывался от идеи социализма, возможно потому, что идея социализма в его русском окружении и, тем более, в административных кругах, с которыми ему приходилось постоянно сталкиваться, была совершенно неприемлема и считалась чем-то губительным для существования общества.

      И.Алтынсарин внёс значительный вклад в дело борьбы против религии, особенно против ислама. Однако его антирелигиозная деятельность не носила такого боевого характера  как антирелигиозная деятельность Ч.Валиханова. Критика религии как несостоятельного мировоззрения, разоблачение её реакционной сущности И. Алтынсариным порой достигала глубокой остроты и поднималась на довольно высокий уровень. Но она не была у него последовательной. Собственные взгляды и его отношение к религии носили противоречивый характер. Здесь у него выявились материалистические тенденции, прогрессивные черты. Имели место резкие отступления от материализма в сторону идеализма и даже религии.

      Несмотря  на многочисленность, исследования творчества Ибрая Алтынсарина крайне мало затронули его публицистическую деятельность. Хотя общепризнанно, что наряду с Чоканом Валихановым и Абаем Кунанбаевым он является одним из основоположников публицистики. Основатель истории казахской журналистики Х. Н. Бекхожин обосновал данный факт, но во время господства идеологических догм подход к разностороннему творчеству Алтынсарина был минимально упрощен.

      И.Алтынсарин знал об ожесточённой борьбе шедшей на протяжении веков между материализмом с одной стороны, и идеализмом с другой. Симпатии его в значительной мере находились на стороне материалистического направления в философии.

Требуя от правительства  организации школ в казахской  степи, И.Алтынсарин считал что эти  школы должны быть противопоставлены  религиозным  и, противодействуя  распространению религиозных взглядов, давать знания об окружающих человека предметах и явлениях мира. С его точки зрения, только светское образование может обеспечить экономическое и нравственно развитие народа. Это во-первых. Во-вторых, только светское образование может стать рассадником практического, иначе говоря, материалистического взгляда на предметы окружающего мира. И в-третьих, религиозные предрассудки вредят «народному развитию», тормозят общественный прогресс. Эти идеи казахского просветителя перекликаются с идеями лучших представителей прогрессивной мысли той эпохи. Но он не ограничивается утверждением ставших к тому времени уже общеизвестными и широко распространёнными среди передовых слоёв общества истин о вредоносном характере религии, но и стремится вскрыть несостоятельность религиозного мировоззрения, противопоставить религии научные взгляды. Само знание рассматривается И.Алтынсариным исключительно как знание о вещах, предметах и явлениях природы. Знание имеет своим объектом естественный мир, а не сверхъестественный дух. Поэтому и достигается  оно  не сверхъестественным путём, является не божественным, а человеческим знанием. Он ограничился лишь выражением глубокого убеждения в познаваемости законов внешнего мир, веры в могущество человеческого разума, непреодолимую силу просвещения, а также рядом кратких замечаний о сущности познания. Основополагающим принципом при решении просветителем общих вопросов познания было познание им безусловной реальности объективного мира.

 Всю свою  жизнь Алтынсарин посвятил просвещению  родного народа. «Народ казахский  сам по себе представляет благодатную  почву для образования»,— писал он.

Алтынсарин был  убежденным сторонником содружества  русского и казахского народов. Он пропагандировал  демократическую русскую литературу, использовал опыт русских педагогов-писателей  К. Д. Ушинского и Л. Н. Толстого.

Алтынсарину как просветителю присущ культ знания и вера во всеспасительность знания для развития общества и каждой человеческой индивидуальности. Современники, следившие за литературной деятельностью Ибрая Алтынсарина, уже при жизни смогли оценить, насколько она отвечает потребностям народа. В числе заслуг помимо собственного литературного творчества - составление хрестоматии на родном языке, которые назывались «Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку» и «Киргизская хрестоматия» (1879).

В этих книгах использовался новый казахский алфавит, созданный на основе русской графики. Во вступительной статье к «Киргизской хрестоматии» Алтынсарин писал: «... Книг общеобразовательного содержения почти не имеется ни на одном из азиатских языков, мы вынуждены искать подобные руководства на ближайшем русском языке. Вследствие чего мы сочли за более удобное напечатать настоящую хрестоматию русскими буквами, чтобы она прямо соответствовала своей цели, т. е. служила непосредственным путеводителем к более ученым и общеполезным книгам, не противореча последним ни своим содержанием, ни алфавитом».

В своем поэтическом  творчестве Ы. Алтынсарин прежде всего  пропагандировал значение народного  образования, обращался к молодежи с призывом приобретать знания. Необходимость  образования во времена Алтынсарина нужно было доказывать. Трудно было не только открыть школу, но и набрать учеников. Алтынсарин пишет стихи, обращенные к детям, в которых он призывает их учиться. Самое известное из них — «Давайте, дети, учиться!» В нем говорится о пользе науки, знаний в жизни человека.

Веками кочевник считал, что все его богатство  — скот. Но гораздо прочнее другое, истинное богатство — знания. В  этом и стремится Алтынсарин убедить  молодежь. Только знания могут сделать  человека всемогущим, счастливым.

      Этот  принцип достаточно рельефно выражен  им в положении «ум природный  способен обнимать лишь то, что его  окружает». Ум, таким образом, не способен создавать, а способен обнимать то, что его окружает. Говоря, «ум  природный способен обнимать лишь то, что его окружает», И.Алтынсарин далее высказывает мысль о цели познания, которая согласно его представлениям, заключается не только в знании виденного, но ещё более в достижении знания невиданного. Под знанием «невиданным» здесь, очевидно, понимаются законы природы и мира, познаваемые логическим путём, который опять-таки невозможен без светского образования.

      Он  различает какие-то низшие и высшие ступени познания, хотя используемая им терминология не является совершенной.

      Таким образом, здесь ярко выражена материалистическая тенденция в мировоззрении казахского просветителя, которую, однако, не следует переоценивать. При всей своей враждебности к духовенству и религии, при всей симпатии и сочувствии знаниям и материалистическому направлению в философии, И.Алтынсарин не смог полностью освободиться от условностей своего времени, не сумел, подобно Ч.Валиханову, подняться на позиции атеизма и последовательного материализма. Он допускает идеалистические, и даже теологические отступления, которые хотя и не определяли сущность его мировоззрения в целом, но обнаружили их историческую ограниченность. И.Алтынсарин сам искренне верил в Бога, как первопричину мира, но только как в первопричину. Сотворив мир, Бог уже не вмешивается в дела мира и людей. Здесь всё идёт своим порядком без вмешательства каких-либо сверхъестественных сил.

      Следовательно, при решении основного мировоззренческого вопроса И.Алтынсарин встал на позиции  деизма, в своё время распространенного  среди борцов против феодального  строя, и выступил как мыслитель, который, отстаивая материалистические взгляды на мир, в то же время, допускал непоследовательность, отклонения в сторону религии. С позиции деизма просветитель стремился преодолеть невежество и отсталость своего народа и с этих позиций он боролся против реакционных классов патриархально-феодального казахского общества.

Ибрай Алтынсарин ввел в оборот целый пласт нравственно-публицистических категорий жизни казахского общества, попытался осмыслить их и дать необходимую оценку. Его эпистолярная публицистика предстает ключом к современной нравственно-педагогической публицистике страны. Изучение двух исторических формаций даст возможность нового творческого развития казахстанской журналистики, корни которой некогда были искусственно отделены от ее истоков. Наша задача - вернуть их всей нации. 
 

     Абай  Кунанбаев 

      Абай  Кунанбаев – выдающийся поэт и  мыслитель, великий зачинатель культуры, достойной бессмертия. Абай не только сумел освоить идеи устного творчества своего родного народа, классического  наследия культуры Востока, России и Европы, но и сумел переработать их в духе требований своего времени и в соответствии с окружающей его действительностью. Абай  Кунанбаев выходец из среды знатных степных феодалов, он всю жизнь провёл в борьбе за интересы казахской бедноты, народных масс, влачащих жалкое существование по воле царского самодержавия и тех социальных сил , которые поддерживали его и пользовались его поддержкой на окраинах русской империи. Абай был врагом эксплуататоров и радетелем трудящихся.

      Борьба  за дружбу народов, которую в своё время начали прогрессивные мыслители прошлого, в их числе Абай Кунанбаев, отражала собой объектную тенденцию интеграции всех наций и народностей мира в процессе их исторического прогресса.

      Философия Абая, как и любого мыслящего деятеля исторического прошлого, никак не может быть подведена под заранее определённую схему. Говорили и писали, что Абай деист, рационалист,  материалист метафизического толка, материалист, допускающий теологические отступления и т.д. но на самом деле ни одно из этих определений не соответствовало действительности.

      Как и все прогрессивные мыслители  своего времени, Абай превосходно понимал  полную несостоятельность и реакционную  сущность религии. Поэтому он подверг  её беспощадной критике и развернул  непримиримую борьбу против её проповедников и защитников. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели господствующие силы общества. Ибо только слепой верой в бога можно обосновать и оправдать то, что отвергается разумом. Именно поэтому мыслитель настойчиво доказывал, что не слепая вера в Аллаха, - а только истинная вера – иман, освещённая светом разума, способна открыть путь к сердцу человека и направить его прямой дорогой к свершению добра, любви и справедливости. Особое возмущение вызвало у Абая то, что мусульманское духовенство, будучи само абсолютно невежественным даже в вопросах проповедуемой им религии пыталось сосредоточивать в своих руках дело обучения людей грамоте и приобщения их к активной духовной жизни. Но не только невежеством характеризуются отрицательные черты мусульманского духовенства. Абай прекрасно понимал, что само невежество они насаждают с целью поработить народ духовно и через духовное порабощение народа грабить его, наживаться за счёт него. Абай безжалостно вскрывал и аморализм мусульманских суфиев, называя их «лицемерной сатаной в образе человека», муллы ишанов – «лженаучными», а всё мусульманское духовенство в целом – невеждами из невежд, совратителями людей с пути истины и добра. Абай не был последователем ни одной из известных ему философских школ, но и сам не стал основателем сколько-нибудь чётко выраженного направления. Он внёс довольно существенный вклад в передовую философию своего времени, не утратившую во многих отношениях своего значения и по сию пору.

      Природа, по Абаю, отнюдь не определяет сущности человека, потому что он не от природы, а от бога. Логично было бы предположить, что сущность человека, включая и  его нравственность, Абай всецело  поставил в зависимость от Бога. Логично было бы предположить, что сущность человек, включая и его нравственность, Абай всецело поставил в зависимость от Бога, следовательно, от религии. Но он категорически отвергает подобную идею. Он проявляет твёрдую безаппеляционную склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Отсюда в философии Абая огромное место занимает учение о сущности истинной веры, через которое он пытается определить действительное место, назначение, цель существования и подлинную сущность человека. Его философия в итоге тоже представляет собой своеобразную философскую антропологию, но идущую не от человека к Богу, а от Бога к человеку, как у Гегеля.

      Основой положительных нравственных качеств  человека, считал он, является жажда  знаний, просвещения, науки. Так как только в душу просвещённого человека вселяется свет чисто истинной и искренней веры в Бога (иман), веры, незапятнанной религиозным лицемерием, обманом и ханжеством.

    Вместе  с тем следует отметить, что  гуманист  Абай,  резко  бичуя   своих

современников за антиобщественные, безнравственные  поступки,  винит  в  них местных  правителей — волостных  и  биев,  которые  не  только  не  слушаются  добрых советов и наставлений, но и сами разжигают низменные  страсти,  винит богачей, которые считают, что  «все  можно  купить  за  скот»,  что  «честь, бесчестье, разум, наука, вера, народ для них не дороже скота».

    Общественно-литературная  деятельность  Абая   протекала   в   условиях начавшегося разложения феодально-патриархальных отношений  под  воздействием буржуазной экономики, в тяжелых условиях  царской  колонизации,  во  времена сильного  влияния  религиозных  преданий  адата  и   шариата,   национальной раздробленности и низкого  уровня  грамотности  казахского  народа,  ведшего кочевой образ жизни.

    Абай  решительно   осуждал   строй   насилия,   эксплуатации,   родовые

междоусобицы, боролся  с культурной отсталостью, звал  народ  к  просвещению. Своим творчеством  Абай содействовал  пробуждению  и  развитию  национального самосознания  казахского  народа.   Тяготеющий   к   русским   революционным демократам, но ограниченный  условиями  казахского  общества,  Абай  не  мог подняться   до   осознания   необходимости   революционных   преобразований, Сторонник просветительских идеалов, он переоценивал роль  образования,  видя в нем единственный путь к новой жизни.

    Не   будучи   атеистом,    Абай    призывал    людей    к    моральному

самоусовершенствованию, боролся за  улучшение  нравов.  Но  Абай  не  был  и религиозным  догматиком, в религии  он  искал  ответы  на  морально-этические вопросы и, естественно, не мог их найти.

    Некоторые  ценные и закономерные для  его времени моральные  сентенции   в нашу  эпоху  потеряли  свою  актуальность  и   могут   рассматриваться   как исторический документ.

    Одной  из пяти главных тем прозаических  назиданий  и  наставлений   Абая являются  вопросы,  связанные  с  религией.  Будучи  идеалистом   по   своим философским воззрениям, Абай  в  своих  нравоучениях  «иногда  ссылается  на моралистические догмы ислама. При этом апологетику ислама  он  истолковывает в духе идеалистической морали» (М. Ауэзов). Но его  отношение  к  служителям ислама — муллам,  хазретам,  ишанам  и  т.  д.  всегда  сугубо  критическое, саркастическое.