Ораторское искусство в античном мире

Еще, будучи мальчиком, Демосфен завидовал славе оратора Каллистрата. «С тех пор, забросив все остальные занятия и детские игры, он стал усердно упражняться в произнесении речей, надеясь со временем сделаться настоящим оратором» [12, С. 16]. В возрасте семи лет Демосфен потерял отца, унаследовав большое состояние, которое попало в руки нечестных опекунов. Едва достигнув совершеннолетия, Демосфен начал с

речей в свою защиту против этих опекунов (произнесенные им в связи с этим речи сохранились).

Первое выступление  Демосфена народ встретил насмешками над построением речи: ее периоды показались запутанными, а доказательства чересчур неестественными и натянутыми. К этому добавлялась слабость голоса, неясное произношение и прерывистое дыхание, создававшее паузы [12, С. 16]. В дальнейшем Демосфен брал уроки ораторского мастерства. Риторическому искусству Демосфен учился у видного судебного оратора первой половины IV в. Исея, отличавшегося страстным, патетическим стилем. Демосфен заимствовал у Исея простоту слога, сжатость и значительность содержания, строгую логику доказательства, риторические вопросы. Речи Демосфена были вершиной красноречия, преклонение перед его гением было всеобщим: Цицерон считал его речи совершенством, Квинтилиан называл его законодателем слова. Многие его речи имеют политическую окраску и направлены против отца Александра Македонского, царя Македонии Филиппа, поэтому называются «филиппиками». Царю Филиппу приписывают даже такие слова: «Если бы я слышал эти речи Демосфена, я бы голосовал за войну против себя». Последующие поколения называли Демосфена просто Оратором.

Демосфен любил объединять разные риторические стили. Он сам говорил: «Не слово и не звук голоса ценны в ораторе, но то, чтобы он стремился к тому же, к чему стремится народ, и чтобы он ненавидел и любил тех же, кого ненавидит или любит родина».

Демосфен всегда тщательно  готовился к выступлениям, писал речи, и противники упрекали его в том, что речи «пахнут лампой» (намек на то, что он по вечерам долго работает над речью). Когда Демосфен умер, выяснилось, что он не успел использовать более пятидесяти заготовленных выступлений [4, С. 16].

Речи Демосфена отличаются определенными особенностями. Так, вступление было по большей части  кратким, энергичным и обычно содержало  какую-нибудь сентенцию, которая затем развивалась на конкретном примере. Главной частью речи Демосфена является рассказ – изложение существа дела. Строится он необычайно искусно, все в нем полно экспрессии и динамики. Здесь и пылкие обращения к богам, к слушателям, к природе Аттики, и красочные описания, и даже воображаемый диалог с противником. Поток речи приостанавливается риторическими вопросами: «Что же это на самом деле значит?», «В чем же причина?», что придает речи тон необыкновенной искренности.

Демосфен широко применял тропы, в частности, метафору. Источником метафоры нередко оказывается язык гимнастического стадиона. Демосфеновский прием олицетворения кажется необычным для современного читателя: он заключается в том, что неодушевленные предметы или абстрактные понятия выступают как лица, защищающие или опровергающие доводы оратора. Эффектным приемом, встречающимся у Демосфена, является «фигура умолчания»: оратор сознательно умалчивает о том, что он непременно должен был бы сказать по ходу изложения, и слушатели неизбежно дополняют его сами. Благодаря такому приему нужный оратору вывод сделают сами слушатели, и он тем самым значительно выиграет в убедительности. «Демосфен сочетает совершенное владение приемами ораторского искусства с пламенным пафосом борца. Он использует все выразительные средства языка, выработанные греческим красноречием, включая прозаический ритм; для каждого построения он находит соответствующий тон. В его сжатом и суровом стиле звучит страстная убежденность, и сила аргументации захватывает слушателя» [11, С. 178]. Стилю Демосфена античная риторика присвоила наименование «мощного». Живший тремя столетиями позже Дионисий Галикарнасский писал: «Когда я беру в руки речь Демосфена, я воодушевляюсь и теряю самообладание. Раздираемый различными страстями, я не верю, терзаюсь, боюсь, презираю, ненавижу, жалею, сочувствую, гневаюсь, завидую: во мне сменяются все страсти, которые когда-либо овладевали человеческой душой».

В творчестве Демосфена  синтезируется опыт ораторской прозы  предшествующего времени, поэтому  его речи, обладающие высоким стилистическим совершенством, рассматриваются как  образцовые и традиционно включаются во все хрестоматии.

Изобретателем риторики древние называют философа Эмпедокла (495–435 до н.э.), который «достиг великой силы слога, пользуясь и метафорами, и прочими поэтическими приемами» [3, С. 322] и прославился, согласно легенде, тем, что якобы бросился в кратер вулкана Этны – «этим он хотел укрепить молву, будто он сделался богом» [3,С. 325].

Автором первого, не дошедшего  до нас учебника риторики, называют сицилийского политического оратора  и адвоката Корака (Коракса) из Сиракуз, который вместе со своим учеником Тисием начал преподавание ораторского искусства в специально открытых им школах [91, 19]. Коракс впервые делает попытку установить чёткое деление ораторской речи на части: вступление, предложение, изложение, доказательство или борьба, падение и заключение.

2.  Риторика софистов

Первыми теоретиками  риторики в античной Греции (вторая половина V в. до н.э.) были софисты –  платные учителя философии и  ораторского искусства. Некоторые  из наиболее выдвинувшихся в этой области людей – мастера красноречия, юристы, дипломаты – становились учителями политических знаний и риторики. В тот период не было расчлененности философского знания и специальных научных областей знания: так, софист Гиппий обучал астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол обладал знаниями в области физики; Критий был психологом. Софисты учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии.

Софисты принадлежали к  сложившейся в Афинах школе философов-просветителей, создавших небывалый в Греции культ слова и тем самым превознесение риторики, использующей слово для разных жизненных целей. Публичная речь стала неотъемлемой частью политической жизни Древней Эллады.

В V–IV вв. до н.э. складывается софистика – духовно-воспитательное и философское учение, основанное на принципах субъективизма («Человек есть мера всех вещей, существующих – в том, что они существуют, несуществующих – в том, что они не существуют»), отрицания закономерности во всем («Что каждому кажется, то для него и есть действительность») и релятивизма («О всяком деле может быть высказано два совершенно противоположных мнения»).

Основателем софистической  риторики считается Горгий Леонтинский (480–380 до н.э.), который определял риторику как искусство речей. Горгий специально занимался теорией судебного и политического красноречия, но вызывал восторг вовсе не как судебный или политический оратор, а как мастер торжественного красноречия. Горгий в 58 лет (этот возраст считался глубокой старостью) поразил всех чистотой и красотой речи и привел в восторг афинскую публику. Он блистал на эллинских праздниках; именно Горгию принадлежали поразившие слушателей Олимпийская речь на празднествах в Пифийском храме, за которую на него был возложен золотой венок, и надгробное слово в память афинян, павших на войне. Для современников привлекательность речей Горгия заключалась в умении использовать звуковую организацию словесных приемов, которые применяются в заговорах, молитвах, в поэзии. Горгий перенес в политическую речь поэтический способ выражения, делая ее высокой, поскольку считал, что оратор не должен уподобляться простым людям. Несомненно, Горгий был незаурядным психологом: эффект своих речей он усиливал тем, что выступал в пурпурных одеждах.

Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию. Эти речи являются учебными образцами торжественного красноречия и написаны на сюжеты мифов о Троянской войне.

Горгий построил первый свод топики (учения об основаниях аргументов), предложил учение об аргументации, выделил и обозначил риторические фигуры (горгиевы фигуры) и создал школу риторов. Из школы Горгия вышли многие знаменитые риторы: Ликимний, Фрасимах, Феодор Византийский и др. Золотая статуя Горгия, которая была поставлена в Дельфах, подтверждает заслуги этого софиста перед греческой культурой.

В интерпретации софистов риторика была наукой об убеждении, искусством спора и публичной речи. Софисты  впервые разработали систему  учебных ораторских упражнений, учили  правильным приемам доказательства и опровержения.

По мнению софистов, цель оратора – не раскрытие истины, а убеждение слушателей в правоте  своего мнения. По их мнению, убеждать может только искусно составленная речь, в которой допустимо применение ложных умозаключений, основанных на нарушении  законов логики, но выдаваемых за истинные: частное выдавалось за общее, случайное за необходимое, внешнее за внутреннее. Такие умозаключения получили название софизмов (греч. «измышление, хитрость») – ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил. Софизмы – образцы правдоподобных рассуждений, в которых из истинных предпосылок делался неправдоподобный, парадоксальный вывод. Приведем примеры софизмов. «Кто лжет, говорит то, чего нет; но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не может лгать»; «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее, следовательно, вор желает хорошего»; «Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше» и др.

Изобретателем риторики как искусства полемики, цель которой  – победа в споре, считается ученик Демокрита, философ Протагор из Абдеры (480–410 до н.э.), который впервые ввел словесное состязание и пользование софизмами. Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он систематизировал приемы умозаключения.Его считают изобретателем «общих мест». Протагор указывает на относительность познания, на элемент субъективности в нем. Истинно все, что представляется человеку: человек, есть мера всем вещам; все на свете истинно. Например, равно истинно, что мед сладкий и что мед горький, поскольку здоровому человеку он представляется сладким, а больному – горьким. Однако сам Протагор имел в виду другое: бесполезно больного человека убеждать в том, что на самом деле мед сладок, необходимо вылечить его, и он сам это поймет. Протагор первым разделил речи на 4 вида: вопрос, ответ, просьбу, приказание. Ему приписывается изречение: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят» [2, С. 152].

Софисты исследовали  проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Они являются первыми  греческими грамматистами. Большое внимание софисты уделяли не только практике, но и теории красноречия. Фрасимах первым стал разрабатывать вопросы ораторского ритма, ввел понятие «периода» – сложной синтаксической конструкции, придающей речи ясность, ритмичность, законченность; Пол и Ликимий, ученики Горгия, занимались вопросами ораторской лексики. В учении софистов большое внимание уделялось семантике и качествам речи.

Можно выделить некоторые  общие черты философии софистов – перемещение философских интересов  из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания.

Софисты призывали изучать  самого человека и его субъективные особенности. Идеи софистов вошли в  древнегреческую философию как  её необходимый составной элемент, их влияние заметно не только у Сократа, Платона и Аристотеля, но и во всей философии эллинизма.

Известно, что для каждой эпохи можно определить риторический идеал – систему наиболее общих  требований к речи и речевому поведению, исторически сложившихся в той  или иной культуре и отражающих систему ее эстетических и этических ценностей [9, С. 379]. Риторический идеал софистов обладал следующими особенностями:

1. это была риторика «манипулирующая», монологическая. Адресат для говорящего – пассивный объект воздействия, сознанием которого можно манипулировать.

2) риторика софистов  – риторика словесного спора,  состязания, которые направлены  на победу одного и поражение  другого.

3) риторика софистов  была риторикой относительности.

Целью их споров была не истина, а победа, потому что никакой  истины, по их мнению, нет, а есть только то, что удалось доказать.

Вырождение софистики  началось в IV в. до н. э., в период кризиса  демократических полисов. В это  время софистические приемы широко использовались в речах некоторых  политических деятелей, которые стремились к достижению личных целей. Софисты с помощью софизмов брались защищать или опровергать любые мнения.

С этого времени преднамеренное извращение фактов, использование лживых обещаний для привлечения масс на свою сторону стали называть демагогией (греч. demagogos «вождь народа»).

3. Риторика Сократа и Платона

Величайший мудрец древности  Сократ не был ни ритором, ни софистом, хотя являлся одной из центральных  фигур времен «греческого просветительства».

Афинянин Сократ (469–399 до н.э.) был первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма. До него господствующий класс греческих рабовладельцев не выработал философского обоснования своего мировоззрения. Сократ выступил с устным изложением своего философского учения и вскоре собрал вокруг себя круг учеников, многие из которых оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также критические высказывания Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против него правителей Афин, которые привлекли Сократа к суду. Однако мотивом для обвинения послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н.э. выпил кубок яда [1, С. 102–103].

Философское учение Сократа  оказало влияние не только на развитие античной философии, но и на развитие европейской культурной традиции в  целом. Им впервые были использованы логические обоснования теоретических  положений, введены в философский оборот формулировки определений многих общих понятий, для выяснения и определения которых Сократ пользовался особым методом. Он получил название диалектического метода, или диалектики. Под названием «диалектики» греки разумели «искусство вести беседу» (от греч. «разговаривать, беседовать»). Имелось в виду, что в беседе из скрещивания противоположных мнений выясняется истина. Диалектика не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Диалектика возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина.

В основе философского учения Сократа лежит фундаментальный  принцип греческой культуры –  принцип состязательности: сократовская система философии настаивала на наличии абсолютной истины, которая возникает из столкновения противоположных мнений. Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Это была деятельность учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора. Сократ учил задавать вопрос, выслушивать ответ и на вопросы отвечать, беседуя. Речи и беседы Сократа не были записаны. Имеются и частично дошли до нас лишь литературные попытки воспроизведения этих речей и бесед, принадлежащие ученикам Сократа, – Ксенофонту и Платону. Оба стремятся воспроизвести поучения Сократа так, как они произносились, – в форме диалога. Это вопросы, которые Сократ ставил перед своим слушателем или собеседником, ответы собеседника и последующие ответы Сократа, обычно содержащие его возражения и критику предложенного детализацию первоначально поставленного вопроса [1, С. 104].