Особенности белорусской мифологии

О мифологии белорусов рядовой читатель почти ничего не знает. В научных и популярных изданиях, особенно российских, отдельные персонажи белорусских мифов подаются как общеславянские, не оговаривается их принадлежность к белорусской культуре.

Да, белорусская мифология сохраняет некоторые общеславянские корни и отдельных персонажей, таких, как Перун, Ярила, Велес. Но мифы белорусов значительно богаче мифологий наших соседей-славян - русских, украинцев, поляков. В них больше персонажей, много таких, которых вообще нет в мифологиях названных народов: Зюзя, Баламутень, Зазовка... Об этом еще в XIX веке говорили белорусские ученые З.Даленга-Ходоковский и А.Киркор, которые провели сравнительный анализ белорусской мифологии с мифологиями народов-соседей.

Свидетельства  о славянской религии, мифологии до VI в. сохранилось  малое число, относящееся к периоду  с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых,  восстанавливая верования славян, использовать материал,  относящийся к XIX–XX вв. Естественно,  что касается деталей,  то присутствует достаточно высокая доля вероятности из имеющегося материала вычленения архаических,  праславянских, древне языческих верований [20,с.156].

Специфика белорусской мифологии связана прежде всего с приземленностью сакральных персонажей. В ряде индоевропейских мифологий боги, демоны стабильно находятся на верху небесной вертикали (греческие боги-олимпийцы, боги индуистского пантеона, высшие германские боги). Что касается персонажей белорусского мифологии, то абсолютное большинство из них существует в реальном, земном мире. По сути, стабильно на небе находятся только Перун и Чернобог (модификации христианского Бога); остальные сакральные персонажи спорадически появляются на земле, а некоторые даже здесь живут (высший бог Белун) - и репрезентируют себя через непосредственные отношения с людьми.

Еще одна отличительная черта белорусского мифологии - богатый слой демонологии. Белoрусcкая демонология определяется своей иерархичностью и а еще гармоничным сосуществованием библейских, христианских и языческих бесов. В отличие от таких мифологических систем, как древнеиндийские или персидская, где персонажи, что олицетворяют зло, представленные мощными образами демонов, которые подчеркнуто злые и чудовищными по внешнему облику, значительная количество белорусских бесов - это бесы-человекоподобники, они существуют в культурном пространстве , некоторые из них имеют приличный антропоморфный вид (Домовой, Кикимора), их отношения в отношении людей зависят прежде всего от поступков людей.

     Oсобенность белорусской мифологии вписывается в метакультурную специфику балто-славянского культурного региона. Она связана с характером высших сакральных персонажей - богов. В отличие от германских богов, отличавшегося воинственным характером и где центральный персонаж Один (Вотан) - глава военной дружины, в мифологических системах белорусов, русских, литовцев доминируют боги плодовитости [9,с.43].Многие черты белорусской мифологии вытекающие из специфики ее историографии, хотя, в свою очередь, историография может быть и отражением состояния самой мифологии. К сожалению, мы не имеем системного увода древней белорусской мифологии, составленной во времена ее существования, где были бы изложены основные сюжеты и описаны персонажи. У нас есть одно- фрагменты мифологема, где только упоминаются мифологические персонажи и их функции. Сюжетно-мифологические линии представлена в основном библейскими вариантами и их обработками. Отсюда преимущественно функциональный характер действующих лиц белорусской мифологии, отсутствие четких системообразующих мифов, исследователи вынуждены реконструировать исходя из индоевропейских аналогий. Точно также, такая ситуация свойственна и русской, и украинской мифологии.

В то же время необходимо помнить, что славяне в язычницкий период не знали письменности. Практически все, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников, критически прошло через мировосприятие авторов этих источников, которые не были язычниками и большей частью выступали против данных представлений. Поэтому сведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположного ему христианства (или язычества), далеки от объективности[15,с.107]. Таким образом, становится понятно, что в реконструкции языческой религии и мифологии много приблизительного.

Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм(вера в необычную силу какого-либо предмета),анимизм(вера в сверхъестественные силы), магия(вера в сверхъестественные способности отдельных людей),тотемизм (представление о тесной взаимосвязи между сородичами и тотемом(мифическим родоначальником), как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и в славянском мировосприятии [26,с.197]. Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет – копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов.  Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи.

В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в «Войне с готами»  сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс) [16,с.234].

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался.

С древнейших времен сохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после этапа поклонения разным природным явлениям и силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды – дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу – в первую послепасхальную неделю, на Троицу, 26 октября). Представление о Роде связывалось не только с предками, но и с идеей плодородия [7,с.36].

Таким образом, специфические особенности белорусской мифологии имеют как собственно белорусский, так и полиэтнический, культурно-региональный характер. Их истоки находятся в особенностях этногенеза и ранней этнокультурной истории, сложных процессах динамики белорусского этноса, типах межконфессиональных отношений на наших землях. По своим отличительным характеристикам черт они вписываются в специфику древнего балто-славянского метакультурного региона.

Самобытность белорусской мифологии , ее подчеркнутая заземленность   опиралась на идентичные природные явления ,на те же общечеловеческие категории добра и зла.

         2.2 Основной пантеон богов. Мифические персонажи и мифы

Беларуси

Христианская религия, нарушив единую систему язычницких мифических персонажей ,трансформировала некоторые образы ,и часто они существовали в  самосознании  народа в архаичных и обновленных  ипостасях (Перун-Илья, Ярила- Юрай, Велес –Авлас и т.д.) Не все мифические персонажи были ровны рангам, не все имели одинаковую популярность в народе .Про одних  в народной памяти осталось всего по несколько рядов. Про других можно сказать и целые книги .Бывало, что один и тот же персонаж виделся  в розных местах по-своему, а временами имел противоположные характеристики внешности и образа. На  протяжении почти тысяче лет  народ сберег в памяти сведения  про дохристианские верования ,которые представляют  наследие  нашей архаичной духовной культуры [25,с.201]. Сегодня  вряд ли кто-нибудь всерьез воспринимает язычницких богов  и демонов как возможный объект религиозного поклонения. Они скорее напоминают персонажей сказок.

Наши предки считали, что когда-то весь мир состоял из света и мертвой воды, посреди которой находился камень. Однажды бог Перун разгневался и давай метать стрелы в камень. Одна стрела попала в цель и высекла три искры: белую, желтую и красную. Искры упали в воду и взбаламутили ее. Свет посерел, как будто небо затянулось тучами. Через некоторое время стало видно, что среди воды появилась земля. Затем возникла жизнь: леса, трава, звери, рыбы и - человек.

Создателями мира были Белбог - старший бог неба, олицетворение добра, светлого начала, и Чернобог - бог тьмы, зла. Весь мир древние беларусы делили на три части: верхнюю, среднюю, нижнюю. Верхняя - Небо - место нахождения главных богов - богов света, добра. Средняя часть - Земля, здесь живут земные боги, множество добрых и злых духов, люди, животные, растут дивные растения. Нижняя часть - Подземный мир - место обитания подземных богов и духов, в большинстве своем недобрых, олицетворяющих тьму, зло, холод.

Все три мира соединены между собой мировым древом. У белорусов это Дуб. Корни Дуба уходят в Подземный мир, ствол находится в среднем, а крона достигает Неба. Место, где растет Дуб, является центром мира. Находится этот центр где-то далеко, но дорога к нему хорошо известна. Из хаты во двор, со двора в поле. Через поле, реку, через лес и горы, к синему морю. Средь синего моря - остров. На нем камень. На том камне растет Дуб. Вот здесь и находится центр мира.

Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли). Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени [23,с.69].

Смысл существования богов, духов - человек. За человека и владение Землей идет борьба между богами света и тьмы, добра и зла. Боги света и добра способны уничтожить темные силы, но не делают этого, чтобы у людей сохранялся страх, иначе они и богов бы забыли.

Боги неба. Боги живут на седьмом небе в большом дворце. Повелитель неба - Сварог. Он владеет Небесным огнем, мастерством кузнечества, которому научил людей. Сварог - отец Дажбога.

Дажбог - бог Солнца. Его воображали красивым, сильным юношей. Он защитник и учитель земледельцев. Белорусы - Дажбоговы внуки. Он дает им физическую силу, здоровье, мастерство. Дажбог хранит земные ключи: он замыкает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые несут их в Вырай. Весной птицы возвращают ключи, и Дажбог отмыкает землю.

Перун - бог неба, сын Белбога. Статный, красивый, черноволосый мужчина, с длинной золотой бородой. Ему подчиняются небесные боги и духи добра. Он ездит по небу на громовых жерновах, которые несут Гарцуки - духи, подвластные Перуну. Разъезжает Перун с огненным луком - Вясёлкай, из которого пускает стрелы-молнии. Перун всегда сражается со слугами Чернобога, настигая их в небе и на земле.

Христианским прототипом Перуна становится Илья.  Дружинники-христиане приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе эти фигуры считались опекунами грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней была построена церковь в честь Св. Ильи.

Сохранились сведения н про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском р-не. На нем есть отполированные тарелковидные поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день к этому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения – монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.

Про идолы Стрибога вспоминается в «Повести временных лет», «Слове о полку Игореве». Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра. В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается.

Макошь - богиня времени и судьбы людей. Покровительница женщин и женских ремесел: ткачества, прядения, вышивания, которыми и сама богиня владеет в совершенстве.

Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.

Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др.

Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое распространение культа ее христианского аналога – Параскевы-Пятницы. Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать именем Бога, святой Марии и святой Пятницы. Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. XIV в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец XVI в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября.