Место и роль православия в формировании национального менталитета русского народа

Скорость  к обиде и скорость к мести, преобладание физических стремлений мало сдерживаемых религиозными и нравственными законами; сила физическая на первом месте. Героем эпохи становится богатырь сила, которого в народном воображении доведена до огромных размеров. При господстве материальной силы, при необузданности страстей, при жизни в постоянной борьбе нравы не могли быть мягкими; когда силой можно взять всё, когда право силы есть высшее право, то, конечно, сильный не будет сдерживаться перед слабым. Славные подвиги нужны были для  богатства, богатство - для славных подвигов; обе страсти питали одна другую. Но при этом, однако, в образе тогдашнего героя чистое корыстолюбие, страсть к богатству осуждались. Характерен рассказ об испытании князя Святослава Игоревича дарами. Святослав не обращает внимания богатые подарки византийского императора, а любуется одним лишь оружием, «...послали ему меч и ино оружье, и принисоша к нему. Он же, приимъ, нача хвалити,...»²³. Летописцем оцениваются как достоинства такие качества князя как простота, презрение к роскоши.

     Но  кроме уважения к силе высоко ценилась и хитрость. Так Олег, а в последствии  княгиня Ольга по преданиям отличаются мудростью по тогдашним понятиям, т.е. хитростью, ловкостью мышления: Олег хитростью убивает Аскольда и Дира в Киеве, хитростью пугает греков; Ольга также мстит древлянам, хитростью берёт Искоростень, наконец в Царьграде перехитрила императора.

     Другим  важным достоинством славянина являлось обязательное исполнение кровной мести. Предание о мести Ольги древлянам  отражает господствовавшие в то время понятия: месть - священная обязанность человека. Месть за родича по тогдашним понятиям была подвигом. Обычай мести был охранительным обычаем, заменявшим правосудие. Тот, кто исполнял обязанности мести, был героем, но не исполнивший этого долга осуждался и подвергался общественному остракизму.

     Значительную  роль в общественной жизни славян играли женщины. Содержание песен и  былин, относящихся ко времени князя  Владимира свидетельствует, что  женщины присутствовали вместе с  мужчинами на княжеских пирах, похваляясь своей хитростью, мудростью. Владимир советовался со своей женой Анной о церковном уставе; княгини имели свои волости, содержали свою дружину, спорили с мужьями, кто наберёт храбрейших дружинников. Полоцкий князь Рогволд отдаёт дочери право решать за кого она хочет выйти замуж. Славянки иногда ходили на войну вместе с мужьями. Воспитывая детей, мать готовила их быть воинами и непримиримыми врагами тех людей, которые оскорбили их ближних. Часто страх неумолимой мести предупреждал преступления, так как в случае убийства не только сам преступник, но и весь род его беспрестанно ожидал гибели от детей убитого.

     Славянки  были так привязаны к мужьям, что, потеряв их, искали утешения в смерти, чтобы не горевать вдовицами. Маврикий Стратег пишет о славянских женщинах, что их скромность «превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считают смерть своего мужа своею смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь»²⁴.

Летописи  описывают разные языческие брачные обычаи. Так, радимичи, вятичи, северяне, кривичи на « игрищах умыкали жены себе, с него же кто свещается»²⁵. Вражда между родами, вызывавшаяся умычкою чужеродных невест, устранялась веном - отступным, выкупом похищенной невесты у её родственников. С течением времени вено превратилось в прямую продажу невесты жениху по взаимному соглашению родни обеих сторон. У полян существовал другой обычай: невесту приводили к жениху вечером, «а на завтра приносили за неё, что даст»²⁶.

     У всех славянских племен существовало такое явление, как многоженство. Летописец пишет, что «имели же по две и по три жены»²⁷; обычай многоженства сохранялся долго и после введения христианства.

     Отношение к детям в семье было обусловлено  с одной стороны семейным достатком, с другой полом ребёнка. Лишний рот в семье был часто непосильной обузой, и если рождение мальчика было желанным, то появление на свет девочки восторга не вызывало.

     Рождение  детей, а тем более частые роды, да ещё в бедной семье, были тяжёлым  испытанием для женщин. Нередко они преждевременно умирали при родах. Рожали часто, чуть ли не ежегодно, а выживали немногие.

1.2. Славянские боги  и культы

     Сложной и разнообразной была религия  восточных славян. Мир древнего славянина  состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной среды. Как и у многих других народов, земля изображалась округлой плоскостью, окруженной водой. Вода конкретизировалась или как море-океан, или же в виде двух рек, омывающих землю и ограничивающих сухопутное пространство человека.

Во главе  славянских божеств стоял великий Сварог - бог Вселенной. Его сыновья - Сварожичи - солнце и огонь - были носителями света и тепла. Бог солнца Дажьбог податель благ, мифический родоначальник русских людей - «дажьбожьих внуков», и Перун - бог грозы и молний, покровитель молний, покровитель воинов. Земное пространство олицетворяли Мокошь - мать сыра земля, мать урожая, хозяйка символического рога изобилия и Лада покровительница весенней яровой вегетативной системы и браков. Подземный мир был представлен Белесом - богом земного пространства, в котором покоятся души умерших предков. Ближе к X - XI векам он чаще упоминается как «скотий бог» - покровитель домашнего скота.

     К концу X века происходит ряд перестановок и добавлений в пантеон богов. Это связано, с одной стороны, с процессом объединения славянских племен в единое Русское государство, что требовало интеграции различных племенных божеств в единое целое, а с другой - с возвышением княжеской власти, приведшей к приоритету культа Перуна, покровителя воинов и княжеской власти, над всеми остальными.

Перун - олицетворение грозы и молний, грозных и неподвластных сил  природы, в то же время он был наделён  авторитетом доверия и мудрости. Русские князья в договоре с грекам в 907 году клялись «оружием своим, и  Перуном, богом своим»²⁸²⁸, это свидетельствует ещё и о том, что Перун был богом войны.

     Второе  место в божественном пантеоне в X веке занимает бог Хоре - божество солнца. С его именем связаны ритуальные хороводы и русское слово «хорошо», т.е. солнечно.

Вслед за Хорсом идёт Дажьбог - бог света, благосостояния, наделяющий людей богатством. А поскольку всё благосостояние земледельца зависело от света и тепла, от солнечных лучей, то Дажьбог отождествлялся с ясным небом.

Затем следовал Стрибог - бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода.

Пятым богом по значению был Семаргл - связующее  божество между небесными и земными  богами. Он представлен в виде священного крылатого пса, охраняющего семена и посевы. Как хранитель главного достояния людей, Семаргл имел крылья, когти, зубы. Современные исследования указывают на его иранское происхождение - он близок к персидскому Симургу.

Последним божеством в пантеоне богов X века была Мокош единственное женское  божество. Она являлась покровительницей ткачества, прядения, вышивки и других женских рукоделий, была «матерью счастливого жребия», богиней удачи, судьбы. Наши предки с почитанием Макоши связывали получение хорошего урожая, плодородие, благополучие семейного очага, девичьей судьбы. Ей приписывали заботу о колодцах, источниках, родниках.

В системе  анимистических представлений восточных  славян одухотворявших природные стихии, наиболее популярными были: леший - злой и коварный дух, хозяин леса и  зверей, он мог быть выше травы и  ниже деревьев. В этих представлениях выражалось опасливо-насторожённое отношение человека к лесу, у которого приходилось отвоёвывать землю под пашню, а риск заблудиться или погибнуть от хищника воспринимался как возможная месть его хозяина.

     Страхом утонуть, погибнуть в омуте были, очевидно, навеяны представления о водяном, духе водяной стихии, русалках - женском воплощении этого злого духа.

Многие  языческие верования были связаны  с представлением о существовании  загробного царства. Именно оттуда приходили  к людям злые духи - упыри. А добрыми  духами, оберегающими человека, являлись берегини.

     Славяне считали, что каждый дом находится  под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или чура. Когда человек считал, что ему  грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура - защитить его и говорил: «Чур меня! Чурики!» (т.е. храни меня дед).

Вся жизнь  славянина была связана с миром  сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы, и аграрная магия  имела прямую связь с древним  календарём, который слагался в основном из четырёх солнечных фаз:

     зимнего солнцестояния (святки от 24 декабря  до 6 января); это время гаданий  и заклинаний будущего урожая, гаданий  девушек о замужестве; это время  молодёжных колядований и всевозможных игрищ;

     весеннего равноденствия - (масленица около 24-25 марта). В эти дни славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; Начиналась Масленица с блинами, напоминающими солнечный круг;

     летнего солнцестояния: 24 июня - день летнего солнцеворота - праздник Ивана Купалы. Купальский праздник знаменовал собой достижение «макушки лета» и был апогеем в годичном цикле аграрных культов. К этому времени начинал поспевать урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды - начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.

     Ночью вспыхивали купальские костры, через  которые прыгали юноши девушки, что, означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.

     В купальские ночи совершались так  называемые умыкания девиц, когда молодые  люди сговаривались, и жених уводил невесту ог домашнего очага;

     Осеннего  равноденствия, которое не праздновалось  отдельно, а приурочивалось к празднику  урожая (8 сентября).

     Религиозные или магические мотивы в народных обрядах имели определённое назначение - склонить на свою сторону или обезвредить «силы зла». Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств: гадания и заклинания будущего урожая, колядки, масленичные блины, поминание и многое другое - всё это начиналось в каждой семье внутри дома, где глава семьи выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом. Вторым этапом после домашних обрядов было вынесение празднества вовне, в места общего «мирского схода; дом же оставался тем пунктом, где всё начиналось и где кончалось каждое языческое священнодействие.

2.2. Крещение Руси

     Возможно, с помощью принятия православного  христианства Владимир стремился решить внутренние социальные и политические проблемы. Возможно постепенное преодоление  язычества и усвоение нового сознания, приведшего к крещению Руси, было связано не только с социально- политической необходимостью, но и с внутренним развитием, т.е. в конечном счете, с сущностью христианства.

Принятие  христианства в качестве государственной  религии, с одной стороны, было сопряжено  со значительными трудностями, поскольку представляло собой длительный процесс, связанный с ломкой сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта, но, с другой — усиливало многообразные связи Киевской Руси с цивилизованным миром.

     Широко  известно предание о выборе князем Владимиром религии для своего народа. В "Повести временных лет"²⁹ отмечается, что ему был предложен выбор нескольких религий, которые он отверг по разным причинам, за исключением греческой (византийской) православной религии. Она устраивала Владимира более всего по соображениям политического характера. Во-первых, Византия представляла собой к концу X в. одно из могущественных государств, с которым неизбежно соприкасалась Киевская Русь. Во-вторых, принятие православия в таком варианте означало ослабление набегов на Русь многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия использовала в борьбе со своим северным соседом. В-третьих, христианство достаточно четко отражало монистическое начало, отвечавшее становлению централизованной государственной власти в лице киевского князя. В-четвертых, православие во многом совпадало с духовно-нравственными устремлениями русского народа, например в проповедях добра, милосердия, сострадания и сочувствия чужому горю. Процесс христианизации Руси — весьма длительный период, не сводимый к единичному акту. Русь в те годы имела обширные торгово- экономические, политические и культурные связи со многими странами Запада и Востока. Христианство проникало в русскую действительность посредством международных династических связей, имевших, кроме всего прочего, политическое и культурное значение, и военных действий: у князей Киевской Руси служили наемники-иноземцы, так что между ними и коренным населением происходил синтез быта, верований, языка, культуры, обычаев. Началом официального введения христианства на Руси принято считать крещение киевлян князем Владимиром в 988 г., хотя разброс в установлении даты крещения достаточно велик—от 982 до 989 г. Крещение Руси проходило после особой психологической подготовки киевлян — уничтожения языческих богов. Одновременно шел процесс демонстрации населению бессилия языческих богов. Князь Владимир крестил своих сыновей, знатных вельмож Киева, после чего христианские миссионеры стали агитировать остальных жителей принять новую веру. В посланиях князя Владимира своим подданным содержались угрозы в случае отказа принять христианство. Но даже и после этого значительное число киевлян сопротивлялось принятию новой веры. Один из летописных документов свидетельствует, что: «По спровержении идолов и крещении множества знатных людей митрополиты и попы, ходящие по граду, учаху люди вере Христове. И хотя многие принимали, но множайшии, размышляя, отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем и слышати учение не хотели. Тогда Владимир послал по всему граду, глаголя: «Заутра всяк изидет на реку