Человек в исламе

      «Человек  в исламе», Юрий Петраш

      Вперед  →

      –   1 из 8   – 

      Юрий  Петраш,  

      доктор  философских наук, профессор  

      Человек в исламе  

      История свидетельствует  

      Человек - субъект своей истории. Это сложило  философию антропоцентризма. И в  религиях, несмотря на их теоцентризм, человек не исчезает из поля зрения, а в наше время акценты заметно смещаются в сторону внимания к человеку.  

      Как же эта проблема выглядит в исламе? Иначе, чем в других религиях? И  чтобы ответить на эти вопросы, необходимо прибегнуть к некоторым историко-религиозным  параллелям.  
 

      *  *  * 
 

      Если  познакомиться с текстами священных  источников (устных или письменных), гимнами, молитвами, выступлениями  проповедников, то буквально все  они укладываются в единую схему: боги (бог) - человек (люди) - обиталища (богов  и людей). При этом очевидна общая тенденция: на уровне господства ранних мифо-религиозных воззрений: боги представляются благожелателями и даже близкими друзьями людей. Но по мере углубления социальных коллизий и дифференциации на "высших" (господствующих) и "низших" (подчиненных) боги выступают покровителями первых. При этом человек вовсе не теряется, точно в пчелином рое, он индивидуализируется настолько, что становится угодным богу (богам) как тварное существо, опутываемое массой "обязательных" норм, выполнение или нарушение которых приобретает основной критерий для определения его земного удела и "вечной жизни" после смерти.  

      Обратимся лишь к некоторым примерам. Древнейшим памятником осмысления действительности человеком на уровне мифо-религиозного сознания выступают тексты Вед (санскрит - "священное знание"), которые датируются I тыс. до н. э. Там боги покровительствуют порядку или закону, пронизывающему весь мир (рита), человек их выполняет, стараясь находиться в гармонии с этим "законом порядка".  

      Тем самым человек как бы взаимодействует  с богом, а то и сливается с  ним. Жизнь человека не имеет конца: она подобна смены дня ночью, когда за смертью снова следует  жизнь. Добрый человек обретает бессмертие богов за свои добродетели.  

      В Упанишадах (санскрит - сокровенное  знание), которые в сущности составляют мировоззренческую систему ведизма и переходную ступень к буддистскому миросозерцанию, жизнь уже представляется страданием и человек ее жертвоприношением;  смерть - ее "конечное омовение"? Вместе с этим высокочтимая женщина отождествляется с природной стихией: "Женщина - это огонь. Лоно - его топливо.  Побуждение - дым. Детородные части - пламя. Введение внутрь - угли. Наслаждение - искры. На этом очаге боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает зародыш".  

      В "Законах Ману", которые составляют древнеиндийский литературно-исторический памятник (II вв. до н. э. - II вв. н. э.), уже проводится четкое разграничение людей на богоизбранных и подчиненных последним. Все произошли от уст, рук, бедер и ступней прародителя человечества Ману. Но "из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными - люди, между людьми брахманы". Последние составляют высшую касту - жрецов. Так сложилось в вероучении индуизма-брахманизма. На этой основе неравенства людей "по природе" они "обязываются" находиться на "своем месте" и тем самым добиваться благорасположения к себе богов.  

      В очень популярной среди части  современной молодежи книге "Бхагават-Гита" (санскрит - песни богов), являющейся эпизодом громадного древне индийского эпоса "Махабхараты" (VI - II вв. до н. э.), немало говорится о человеке и особенно о его морально-духовных обязанностях перед бога пастухом Кришной отсюда и модное ныне на Западе и в России течение кришнаитов, или последователей "Сознания Кришны". Главное поучение этой книги состоит в том, что кришнаит обязывается выполнять свой долг (дхарму) со смирением и покорностью, пренебрегая борьбой cо злом. Борьба - удел бога, Брахмана. А в общем, как представляется "Бхагават-Гитой", человек живет в окружении мира зла, да и люди - тоже враги друг другу. Кроме единоверцев, конечно.  Поэтому каста кшатриев (воинов) должна силой очищать среду от "зла", вплоть до физического уничтожения противников кришнаизма.  
 

      Процитируем только пару мест из этого источника, усиленно представляемого ныне самой  мудрой и миролюбивой книгой.  

      "Чтобы  освободить праведников и уничтожить  злодеев (!), а так же восстановить  религиозные принципы, Я Сам (т.е. Кришна - Ю.П.) спускаюсь на землю из века в век". 1 Так кто же эти злодеи меж людей, подлежащие уничтожению? Воры, убийцы, растлители? Нет. Это, оказывается... "неверующие, к которым, по-видимому, относятся и инаковерцы. Они - "люди недалекие, низкие представители человечества, даже если они светски образованы, в то время как другие люди, полностью занятые в сознании Кришны, считаются садху, даже если они необразованны и не обладают хорошими  манерами. Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов". 2  

      Вот так нагнетается идея о том, что  человек человеку не товарищ и  брат, если он верит в других богов  или не верит ни в каких.  

      В уже более близком по содержанию к современным монотеистическим религиям 3 источнике, Авесте (Персия, VII - VI вв. до н. э.), культ добрых сил олицетворяется божеством Ахуро-Маздой, злых - Анхра-Майнью. Здесь человек хотя и является результатом воли проведения, но он уже активный творец своей земной жизни, обладающий свободой выбора. В этой религии зороастризма вся жизнь как бы клокочет деятельностью, а смысл бытия человека сводится к рациональному практицизму. Даже сами предписываемые обряды имеют практическую направленность. Идеальный человек - тот, который вспахивает землю, получает урожаи, разводит скот, бережет природу, чтит семью, любит жен и детей и т. д. И тем не менее, человек - не творец жизни, а скорее участник тех дел, которые творят боги; Теоцентризм в его дуалистическом выражении составляет мировоззренческий стержень зороастризма в целом и Авесты в частности.  

      Это четко выражено "символами веры" зороастризма: "Считаю себя молящимся  Мазде, заратуштровским, противодэвовским, учащим Ахуре, славящим Бессмертных Святых, молящимся Бессмертным Святым". Кроме того, здесь уже в открытой форме действуют коллизии социальных противоречий, когда земледельцы противопоставляются кочевникам, а боги покровительствуют верхушечным слоям. Прославляя богиню Аши, одна из молитв провозглашает:  

      Ты  тем мужам даруешь  

      Богатые владения,  

      Где пища изобильна,  

      Разостланы  постели,  

      И множество богатств  

      Даешь, благая Аши,  

      Тем, следуешь кому.  

      Очень запутанным и неоднозначным выглядит учение о человеке в Библии. И  это естественно, поскольку эта  книга в обеих ее частях, - Ветхом и Новом Завете, - создавалась  на протяжении многих веков и отразила в своем содержании целые эпохи  социального развития, культур и  воззрений многих народов.

      Не  станем пересказывать ветхозаветные  представления о создании богом  Яхве первого человека, Адама, а потом и его супругу, Евы. Для нас сейчас важна концептуальная основа этой книги: кто ты, человек, в чем состоит смысл твоей жизни и на чем зиждутся отношения людей в обществе.  

      В толкованиях библейских текстов (мудрашах) "уточняются" идеи возникновения человека и в целом они выглядят так: "Со всех концов земли слетелись пылинки, частицы того праха, в который Господь вдохнул животворящее начало; душу живую и бессмертную" (Раби Меир); "Сотворен был только один человек. Это должно служить указанием того, что:  

      -  тот, кто губит хотя одну человеческую душу, разрушает целый мир, и кто спасает одну душу, спасает целый мир;  

      -  не может один человек возгордиться  перед другим человеком, говоря: мой род знатнее твоего рода;  

      -  каждому человеку следует помнить,  что для него и под его  ответственность сотворен мир" 4.  

      "Создав  человека, Господь повел его садом  Эдема, говоря: "Гляди, как прекрасен  этот мир, созданный мною для  тебя. Береги его и вомни, что  поврежденного тобою некому будет  исправить". 5  

      Однако  все это является пристрастными  толкованиями! В самой же Библии содержится нечто другое: Адам и  Ева совратились злоущениями змия, вкусив плод познания добра и зла; миролюбию и счастью пришел конец. И началась вражда, братоубийства, жестокость стала нормой. Во гневе бог стал насылать мор, голод, стирать с лица земли города и целые народы. Нужны цитаты? Пожалуйста, их можно привести большое множество, но мы ограничимся лишь несколькими.  

      Бог Яхве сказал: "Возложите каждый свой меч на бедре своем, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего" (Исх. 32, 27); "Упою стрелы мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага" (Второзак. 32, 42); своим последователям Яхве рекомендует: "Но поступите с ними так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем" (Второзак. 7, 5; Исх. 34, 13). И дальше уже откровенное возвеличение иудеев над всеми другими народами и религиями: "Ибо ты святый у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (Второзак. 7, 6. Подч. мной - Ю. П.).  

      Совершенно  откровенно: иудеи - люди богоизбранные и как народ - выше всех остальных народов. Эту же идею проводит Талмуд: "Евреи приятнее Богу, нежели ангелы"; "Как человек высоко стоит в мире над животными, так евреи высоко стоят над всеми народами на свете". На этих "основаниях" рьяные сионисты поучают, будто евреи не имеют никаких нравственных обязанностей перед иноверцами.  

      Вы, дорогие читатели, спросите: для  чего приводятся эти выдержки из источников других религий, если разговор ведется  о человеке в исламе? Верующие ведь слышат из проповедей мусульманской  ортодоксии нечто другое: ислам-де высоко чтит человека, его достоинство, равноправие  народов и т. п. Все это так. Но те же проповедники никогда не проведут историко-содержательного анализа, который бы выявил родство многих идей ислама с другими религиями и указал бы на подлинные причины этого объективного явления. Морально-мировоззренческие архаизмы, как правило, затушевываются и говорится только о положительном содержании каких-то сторон в учении ислама. В книге известного богослова Равиля Гайнутдина, например, написано: "Высока ответственность человека как наместника Господа на Земле, и чтобы он мог достойно нести ее, Аллах сотворил его как высшее создание среди всех живых существ... Аллах сотворил человека для поклонения, почитания Господа, благочестивой, праведной жизни..., и оказал ему великое доверие - быть Его наместником на прекрасной Земле. От Всевышнего человек получил еще один дивный дар - свободную волю, возможность выбора деяний..." 6  
 

      Искренность подобных уверений нельзя брать под  сомнение. Они продиктованы уровнем  современных условий бытия и  чаяниями самих мусульманских масс.  

      Тогда для чего мы проводим вышеприведенные  поучения других религий? Какое отношение  они имеют к учению ислама о  человеке?  

      Во-первых, ислам как религиозная система  с ее культом бога ничем, в сущности, не отличается от других религий и  в своем содержания несет те же черты представлений о человеке и человечестве.  

      Во-вторых, эти черты содержат в себе отпечаток  времени прошлых тысячелетий  и культур разных народов.  

      В-третьих, сходность или равноуровневость жизненных условий человеческих сообществ вырабатывали, при всей их специфике, более или менее сходные мировоззренческие воззрения и нравственно-этические нормы.  

      В-четвертых, пропаганда мусульманским духовенством "высоких" принципов гуманизма, присущих будто бы только исламу, - тенденциозна. Никакая религия с ее культом  бога (богов) не возвышает человека, рассматривая его богозависимым, а то и прямо "рабом". Так понимается человек и в исламе, который, - верно, с оговорками, - отказывает человеку в его сущностном качестве - быть свободным творцом своего индивидуального и общественного бытия.