Смысл или бессмысленность жизни. Логотерапия В. Франкла

ФРАНКЛ Виктор (Viktor Frankl) (1905-1997) - австрийский психиатр и психолог. Автор концепции логотерапии, согласно к-рой движущей силой человеческого поведения является стремление найти и реализовать существующий во внешнем мире смысл жизни. Человек не задает этот вопрос, а отвечает на него своими реальными поступками. Роль смысла выполняют ценности - смысловые универсалии, обобщающие опыт человечества. Франкл описывает три класса ценностей, позволяющих сделать жизнь человека осмысленной: ценности творчества (в первую очередь труд); ценности переживания (в частности, любовь) и ценности отношения (сознательно вырабатываемая позиция в критических жизненных обстоятельствах, которые невозможно изменить). Осуществляя смысл, человек осуществляет тем самым себя; самоактуализация - это лишь побочный продукт осуществления смысла. Совесть - орган, который помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для него истинным. Франкл выделял три онтологических измерения (уровня существования) человека: биологическое, психологическое и поэтическое, или духовное. Именно в последнем локализованы смыслы и ценности, играющие определяющую по отношению к нижележащим уровням роль в детерминации поведения. Воплощением самодетерминации человека выступают способности: к самотрансценденции, направленности вовне себя; к самоотстранению; к принятию позиции по отношению к внешним ситуациям и самому себе. Свобода воли в понимании Франкл неразрывно связана с ответственностью за совершаемые выборы, без которой она вырождается в произвол («Человек в поисках смысла», 1979). Логотерапия строится на осознании пациентом ответственности за нахождение и реализацию смысла своей жизни в любых, даже критических жизненных обстоятельствах. 

Хочу начать разговор о смысле жизни или о бессмысленности со слов В. Франкла.

"Психотерапия, которая не только признает духовную сторону человека, но и фактически начинается с нее, может быть обозначена термином ЛОГОТЕРАПИЯ. В данной связи логос будет означать духовный, смысловой, сущностный".

В. Франкл говорит  о том, что человек не должен спрашивать, что он может ожидать от жизни, но, скорее, должен понимать, что жизнь ждет чего-то от него. Это можно выразить по-другому. В конечном счете, человек не должен спрашивать: в чем смысл моей жизни, но должен отдавать себе отчет в том, что он сам - и есть тот, кого спрашивают. Жизнь ставит перед ним вопросы, именно он должен со всей ответственностью отвечать на эти вопросы: и отвечать он может только самой своей жизнью. Ответ на вопросы, которые задает жизнь, есть всегда ответ в деле. Только действуя , можно по настоящему ответить на вопросы жизни - результатом ответа на них является ОТВЕТ-ственность нашего существования.

Далее я хочу предложить короткую цитату:

" Представим себе группу слабоумных, занятых работой. Они в поле носят кирпичи. Когда одни относят кирпичи в одну сторону, другие несут их обратно. Это продолжается без остановки и этим они заняты годами.  
Один из них останавливается и спрашивает себя о том, какая цель и смысл этого ношения кирпичей. Он больше уже не может не думать о том, чем занимается. Я являюсь этим слабоумным, который рассуждает, какого черта он носит эти кирпичи".  
Это последняя запись самоубийцы, после которой он покончил с жизнью.

Эта цитата может  послужить введением в тему бессмысленности или смысла нашего существования. Эта тема действительно вопрос жизни и смерти. Его мы ставим перед собой в разные моменты жизни и в разных формах.

• Какой смысл жизни вообще? 
• Какой смысл моей конкретной жизни? 
• Почему мы живем, почему я живу? 
• Почему и зачем я пришел в этот мир? 
• Если я умру, то какой смысл что ни будь делать?

Таких вопросов, спрашивающих об одном - о смысле существования, можно поставить десятки.

В литературе существуют прекрасные попытки ответить на этот вопрос.

Один из таких  хороших примеров - исповедь Льва Толстого. Ход мыслей Льва Николаевича созвучен с ходом мыслей очень многих людей. И, тем не менее, я хочу предложить вам цитату из исповеди, где он ставит все те вопросы, о которых я буду говорить.

"" Пять лет тому назад со мною начало происходить что - то странное: в некоторые моменты я начал ощущать остановку жизни, не знал, как мне жить, что делать и в растерянности я впадал в отчаяние. Но это проходило, и я дальше жил по - старому. Эти минуты начали повторяться всё чаще и чаще в том же виде. И эти остановки всегда представали передо мною одинаковыми вопросами: почему, для чего, а что потом.  
Сначала мне казалось, что это бессмысленные, ненужные вопросы.  
Мне казалось, что все это ясно, всё это понятно, что когда я захочу заняться их решением, это мне ничего не будет стоить. Просто сейчас у менянет времени этим заниматься, а когда я захочу я найду ответы.  
Но все чаще и чаще начали повторяться вопросы, всё больше и больше нужны были ответы. И как точки, падающие в одно место, эти вопросы без ответов стали одним черным пятном .  
 
Случилось то, что случается с каждым заболевшим смертельной внутренней болезнью. Сначала показываются слабые признаки недомогания, на которые он не обращает внимания. Потом эти признаки повторяются все чаще и чаще, пока они не сливаются в одно непрерывное во времени страдание. Страдание увеличивается и больной, не успев разобраться , понимает - то , что он считал недомоганием , это самое главное в жизни - смерть .  
Это случилось и со мной. Я понял, что это не случайные недомогания, а что - то очень важное. Если повторяются одни и те же вопросы - надо на нихотвечать. Я попытался ответить. Вопросы казались глупыми, простыми, детскими. Но только я попытался их сдвинуть и решить, как тут же удостоверился что, во-первых, это не детские и не глупые вопросы, а самые  
важные и самые глубокие вопросы в жизни, и, во - вторых, что я не могу ихрешить"".

Вот так Толстой пришёл к выводу о бессмысленности жизни и самоубийстве. Самоубийство для него было одним из способов решения этой проблемы. Он говорил: " Мысль о самоубийстве пришла ко мне так же естественно, как раньше приходили мысли об улучшении жизни. Эта мысль была настолько соблазнительной, что я должен был использовать разные хитрости против себя, чтобы тут же не реализовать эту мысль. Я не хотел спешить только потому, что хотел использовать все возможности и приложить все усилия, чтобы выпутаться. Если не выпутаюсь, то всегда успею, я говорил себе. Я сам не знал, чего я хочу. Я боялся жизни, бежал от нее, и в то же время на что то надеялся " .  
 
Исповедь Льва Николаевича - очень сильное и глубокое описание состояния бессмысленности существования и подходов к решению этой проблемы. Один из вариантов - уход из жизни, который часто используется якобы, как решение этой проблемы.

Переживание бессмысленности  как клинический синдром описывали  очень многие психологи - Карл Юнг  говорил, что отсутствие смысла жизни  выполняет существенную роль в происхождении невроза, невроз, по сути, и может быть понят как страдание души не открывшей своего смысла. Около трети его пациентов страдали не от клинически определяемого невроза, а от бессмысленности жизни. Очень похоже говорил В. Франкл - около 20 процентов больных неврозом можно причислить к категории ноогенных неврозов - неврозов от отсутствия смысла жизни. Кризис бессмысленности жизни еще не оформившийся в симптомы встречается еще чаще - 50 - 60 %%.

Отсутствие смысла жизни является высшим экзистенциальным кризисом, а самоубийство высшим пределом человеческого страдания.

Страдание является очень важной частью жизни. Многие люди хотят из своей жизни устранить  все негативные переживания : тревогу , отчаяние , все трагические аспекты  жизни.

НО! Очень важно  понять, что значит страдание для  человека в самом широком смысле слова. В жизни мы обычно идем от страдания к приятному, но страдание дает очень много. Часто именно страдание заставляет нас меняться, менять свою жизнь, искать её смысл. Ведь именно там, где мы беспомощны и лишены надежды , будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны , ощущаем необходимость измениться самим . И никто не описал это точнее чем Джорж Бэкон , который попал в Освенцим еще ребенком . Бэкон спрашивает себя в чём мог заключаться смысл тех лет которые он провел в концлагере .

Он говорит: " Подростком я думал, что расскажу миру, что я видел в Освенциме, в надежде, что мир станет однажды другим. Однако мир не стал другим, и мир не хотел слышать об Освенциме. Лишь гораздо позже я действительно понял, в чём смысл страдания . Страдание которого нельзя избежать имеет смысл, только в том случае, если ты сам становишься другим".

Самоубийство  в таких случаях - апогей бессмысленности жизни, отказ от попыток прожить её, реализовать свои возможности.

Конечно, самоубийство - это ужасно. Но, сам символ самоубийства для многих людей очень важен. Ницше как - то сказал, что мысль  о самоубийстве спасла много жизней и изменила много судеб.

Невозможно серьёзно смотреть на свою жизнь, без понимания того, что во мне есть сила решить жить мне или умереть. Это понимание очень важно для человека. Ведь именно смерть создаёт абсолютную значимость настоящему моменту .

Один знакомый человек сказал, на мой взгляд, абсолютно гениальные слова: Я знаю точно две вещи. Первая - наступит день, когда я умру. Вторая - сегодня я жив. И остаётся лишь один вопрос - что я хочу делать, что я делаю, и что я буду делать между двумя этими точками?

Вопрос о смысле жизни может быть поднят на разных уровнях.

Наиболее общий  уровень - уровень космического смысла.

Многие религии  и в том числе христианство основываются на принципе, что жизнь человека и мира это часть заранее установленного божественного плана. Смысл жизни отдельного человека заранее предрешён богом и каждый человек должен уяснить и выполнить эту божественную волю. Но человек всегда находится в неуверенности, что он по-настоящему знает этот богом установленный смысл. Эта мысль очень хорошо выражена в таких словах: Ветвь не имеет надежды знать смысл дерева. Человек только может предугадывать какой смысл ему предрешён высшей силой .

Другой взгляд на космический смысл: жизнь отдельного человека - постоянное приближение к богу. И бог представляет собой совершенство и цель жизни приближение к совершенству .

Космический смысл, предлагаемый религиями, вмещает в себя очень разные интерпретации индивидуальных смыслов, а сам доступен очень не многим. 

В наше время, уровень  космического смысла, думаю, доступен меньшинству. Тем не менее, для людей вопросы о смысле жизни реальны и существуют попытки ответить на эти вопросы без высшей инстанции, без высшей силы.

Одним из самых  величайших представителей такой нерелигиозной  точки зрения на смысл жизни был французский писатель и философ Альбер Камю. Для определения места человека в жизни он использовал термин абсурда. Он говорил, что человек это ищущее смысл существо, которое обязано жить в мире, не имеющем смысла.

Камю утверждал, что мы являемся моральными существами, которые требуют, чтобы мир нам дал основания для наших моральных суждений и решений, но мир, к сожалению, нам этого не дает, мир равнодушен к нам и это напряжение между равнодушием и стремлением к смыслу Камю и называл условиями абсурда.

В своих ранних произведениях Камю пытался привести суждения человека в соответствие бессмысленности мира, это отчетливо видно в его повести чужой, в которой, он создает портрет человека в состоянии ценностного нигилизма.

Герой - Мерсо  существует как бы за пределами ценностного  мира. Он постоянно повторяет - мне все равно.

В другом произведении " Миф о сизифе " Камю пытается найти другой вариант личностного смысла жизни - гуманистически ориентированный. Позиция меняется и он говорит: "Внутри любой системы человек, вглядываясь в водоворот бессмысленности, сам способен создавать новые смыслы. Равнодушие мира к нам мы можем превзойти гордым бунтом против ситуации. " Этот новый вариант понимания смысла жизни развит в его романе "Чума", где он описал доктора, который в ситуации чумы относится к жертвам чумы с любовью и глубокой симпатией, видит смысл своей жизни в помощи этим людям. Камю, начав с позиции нигилизма, пришел к системе личной ответственности и личного смысла.

Самое важное в позиции Камю состоит в том, что человек способен создать свой смысл в жизни, основываясь на смелости, на сопротивлении, на братской солидарности, на любви, и полностью посвятить себя его реализации. Для этого нужно погрузить себя в поток жизни. И способы погружения, создания смысла очень разные. В дальнейшем, я назову основные из них, а перед этим я хочу процитировать В. Франкла: "Предельный и окончательный смысл с необходимостью превышает и превосходит ограниченные интеллектуальные способности человека. Но вместе с этим от человека требуется не способность выдерживать абсурдность жизни, как утверждал Камю, но, скорее, умение выдерживать свою неспособность постичь ее безусловный смысл в рациональных терминах, ЛОГОС глубже, чем логика".

Далее, я опишу  ряд способов погружения в поток жизни и обретения или создания индивидуального смысла жизни.

Как я уже  говорил в своих ранних статьях, можно условно выделить три шага создания подлинности существования и погружения в в естественный поток жизни: 

1. Полное осознание настоящего момента (Я, ограничения и возможности,) 
2. Выбор как существовать в этом моменте. 
3. Реализация выбора и принятие ответственности за выбор.

Если говорить о содержательном аспекте погружения в поток жизни, создании личного смысла, можно выделить ряд аспектов или способов создания и реализации смысла жизни.