Смерть

   Древнейшим  упоминанием об обычае «похорон-свадьбы»является свидетельство арабского путешественника  Масуди (X в.), которыйсообщал, что на Руси при похоронах неженатого человека его до погребения«женили».

  В славянских народных песнях смерть молодого героячасто описывается как «свадьба»  или «венчание» с Сырой Землёй или с могилой;если герой тонет  в реке, то женой его называется речная волна, сватами игостями —  рыбы и т.п., например: «Ты скачи, мой конь, к родной матушке, / Тылети стрелой к милой ладушке, / Не скажи, мой конь, что я утопился, / А скажи,мой конь, что я женился. / Как женила меня вода светлая, / В зятья приняла МатьСыра-Земля!» В похоронных причитаниях по неженатым подробно разрабатываютсямотивы выбора невесты для умершего, свадебных приготовлений, похороныназываются «невесёлой свадебкой», у покойника спрашивают, к какой девушке онотправился свататься, и т.п.   
 

15. Вторичное погребение  

   Вторичное погребение — обряд, распространённый внекоторых южнославянских регионах: южной Македонии, юго-восточной Сербии,некоторых районах Боснии, Герцеговины и Далмации, северо-западной Словении,частично в Хорватии, северной и юго-восточной Болгарии, а также в греческойМакедонии, Албании и Румынии. Обряд состоит из нескольких частей: раскапываютмогилу (через три, пять, семь, реже девять и более лет), иногда в определённыеКологодные праздники (часто в один из поминальных дней); вынимают кости,очищают и моют их, поливают вином, складывают в определённом порядке в чистоеполотно или горшок; на следующий день совершают полный обряд погребения изарывают кости в могилу (иногда их относят в костницу).

   Перезахоронение костей может быть совершено и  безспециального разрывания могилы, а по случаю нового погребения в ту же могилу.Обряд чаще всего объясняют необходимостью проверить, не превратился ли покойникв вампира (об этом свидетельствует, по поверьям, нетленность тела); есливампиризм устанавливался, то принимаются защитные меры: труп сжигается илипробивается колом из боярышника. По другим представлениям, могилу раскапывают,чтобы ещё раз увидеть покойника и воздать ему последние почести. У словенцевособым почитанием издревле пользуется череп покойника.

   Свидетельства об обряде вторичного погребениясохранились с XIII в. Несмотря на запреты и суровые меры, принимавшиесяхристианской церковью для искоренения этого обычая, он дожил до XX в. и кое-гдебытовал ещё в 50-е гг.    
 

16. Траур  

   Траур — система правил и запретов, соблюдаемая членамисемьи, родственниками и близкими умершего. Продолжительность траура илиотдельных его видов может быть разной (один-три дня, девять дней, сорок дней,полгода, год, несколько лет, пожизненный траур), это зависит от степениблизости к умершему (более строгий и более длительный траур соблюдается поотношению к супругу, детям, родителям, братьям). Формы и виды траура различны вразных местных традициях.

   Знаком  траура чаще всего бывает одежда и  головной убор(чёрного или — в  древности — чаще белого цвета  вся одежда, чёрная одежда ибелый платок у женщин в некоторых балканских регионах, отсутствие головногоубора у мужчин, у южных славян часто — выворачивание верхней одежды наизнанкуили надевание её задом наперёд, завязывание пояса спереди, у женщин способзавязывания платка — на макушке, под подбородком или на шее и т.п.), внешность(распущенные волосы у женщин, борода у мужчин; у женщин на Балканах, особенно вЧерногории, часто царапание лица, вырывание волос), внутреннее и наружноеубранство дома (запрет на побелку дома в течение года; на Балканах чёрный, режебелый платок или полотно, вывешенные на дверях; в них часто завязывалинесколько монет и втыкали иглу с красной ниткой; равносторонний крест,нарисованный на дверях, и др.).

   Одним из главных знаков траура обычно являетсявоздержание  от любых проявлений веселья, от пения, смеха, игры на музыкальныхинструментах, танца, громкой речи, участия в праздничных сборищах и застольях,а также ограничения в пище и питье (например, кое-где у болгар в период трауране пьют молока). Нередко соблюдаются запреты на женские работы — прядение,тканье, шитьё, замешивание кислого теста, метение дома, а также на мытьё,расчёсывание и стрижку волос, употребление косметики и украшений (у женщин наБалканах); в первые три дня после смерти часто запрещается любая работа.

   Соблюдающие траур ограничены в своих обрядовыхвозможностях: они не могут крестить детей, участвовать  в свадебных церемониях,обрядовых  обходах и т.п. В их дома не заходят  колядовщики, на Вешних Дедов (вэпоху двоеверия  — на Пасху) в них не красят яйца (или красят их не в красный, ав зелёный или жёлтый цвет).

   По  широко распространённому обычаю южных  славян, траурне соблюдается в  случае смерти первого ребёнка: мать не носит траурной одежды,не раздаёт  «на помин души», не ходит на могилу и т.п., чтобы не утратитьспособности рожать детей.  
 
 

РОДИЛЬНО—КРЕСТИЛЬНЫЕ  ОБРЯДЫ

Родильно-крестильные  обряды в отечественной этнографии и фольклористике изучаются как  часть семейных обрядов. Следует  отметить, что обобщающих работ по семейной обрядности русского этноса чрезвычайно мало [1], а известный очерк по данной тематике, содержащийся в книге «Этнография восточных славян» не может рассматриваться как всеобъемлющее исследование [2, с. 396-417].

  Хотя  интерес к родильным обрядам  и верованиям сильно возрос, наиболее полным русскоязычным исследованием в данной области является монография «Дети в обычаях и обрядах народов зарубежной Европы» [3]. Работ подобного уровня на русском материале в настоящее время нет. И одной из причин этого является недостаток современных полевых записей.

  Поэтому именно полевые материалы по родильно-крестильной  обрядности различных регионов, областей и локальных групп русских  представляют наибольший интерес. В настоящее время, большинство публикаций, связанных с рождением ребенка у русских посвящено изучению местных традиций, и лишь отдельные исследования рассматривают родильные «чины» [4] в общерусском контексте. Наиболее полным региональным исследованием родильно-крестильной обрядности можно считать книгу К.К. Логинова «Семейные обряды и верования русских Заонежья» [5].

  Материалы по родильно-крестильным обрядам  наиболее полно представлены архивными записями [6], поскольку полевые исследования чаще всего представляют собой рудиментарные элементы некогда богатой традиции. Однако в отдельных регионах России родильная обрядность сохранилась достаточно хорошо и материалы, собранные там, представляют интерес для исследователя.

  Одним из таких регионов оказался Судогодский  район Владимирской области, в котором  на протяжении пяти лет работали экспедиции Государственного республиканского центра русского фольклора.

  Прежде  чем приступить к анализу материала, необходимо отметить, что под терминами  «родильный обряд» или «родильно-крестильная  обрядность» скрывается весь комплекс обычаев и обрядов, связанных с появлением ребенка и первым годом его жизни.

  В современной традиции существует несколько  вариантов классификации родильных  обрядов, и нам кажется наиболее удачным разделить весь комплекс на несколько периодов: дородовой, собственно роды, послеродовой и обряды перво первого года, включающие крестильный обряд, очищение матери, «зарубание пут» и другие.

  Так как родильные обряды являются одним  из звеньев rites de passage (или правильнее сказать начинают цепь переходных обрядов, через которые каждый человек проходит на протяжении своей жизни, изменяя свое местопребывание, состояние, социальный статус и т.п.), то они как некая чрезвычайная ситуация находились в центре самого пристального внимания. К ним заранее готовятся и стараются соблюдать выработанные многими поколениями разнообразные магические приемы, предназначенные для обеспечения контроля над развитием событий и предотвращением опасностей, связанных с ними.

  В Судогодском районе о будущем  потомстве начинали заботиться еще  на свадьбе (а иногда и раньше —  при первой менструации, когда мать, чтобы облегчить будущие роды дочери совершала ряд магических действий с нательной рубашкой). Так, повивальная бабка, которую в настоящее время заменила крестная жениха, угощала молодых молоком с ягодами брусники, черники или черемухи, «чтобы значит, дети белые и румяные были»³.

  В Судогде, как и в большинстве  регионов России, беременность старались  скрыть. Однако к повитухе зачастую обращалась не только те женщины, чью  беременность «официально признала»  сельская община, но и женщины на первых месяцах беременности, а так же «потенциально беременные». Так, «возможной» матери «благослов-ляли горбушки» и «место на кровати», чтобы обеспечить «желаемый» пол ребенка⁴.

  «Еще  она (повитуха) благословляет  корки. Вот ты мальчика хотишь, так она придет и благословит есть корки и горбушки — точно, мальчик родиться»⁵.

  Или: «Если хочешь, чтоб у тебя робенки мальчиками были, то твой мужик должен ложиться по праву руку, а если девочки, то по леву»⁶.

  Когда беременность становилась официально признанной, т.е. женщина открыто начинала пользоваться услугами повитухи (а деревенские кумушки начинали судачить о сроках будущих родов и донимать беременную советами), повивальная бабка гадала на определение пола будущего ребенка. Существовало нескольких типов гаданий, наиболее распространенным из которых было гадание по форме живота беременной: «Еще эту примету все знают, и все так гадают — кто будет. Только повитуха точно скажет, а все просто — и не сбудется. Вот если у тебя живот клинышком, то это точно к мальчику, а круглый — к девочке. Только мы смотрим и вроде круглый, а повитуха она точно скажет»⁷.

  Надо  отметить, что гадать о поле будущего ребенка могли многие: сама беременная, свекровь, мать или другие женщины, но предпочтение всегда отдавалось повивальной бабке, роль которой была чрезвычайно высока, поэтому замечаний типа «... примет множество всяких. Их почитай все знают, а вот только повитухе и верят...»⁸ зафиксировано чрезвычайно много.

  Другим  типом гаданий о поле ребенка  было «щупанье живота». По местоположению плода повитуха определяла, кто именно родится — мальчик или девочка.

  «Если младеня у тебя в левом боку ворочается, то беспременно будет девка, а если в правом, то мальчик»⁹.

  Наконец, гадали и по форме волос на затылке  у женщины. Если волосы образовывали на затылке косу — ждали девочку, если же лежали ровно — мальчика: «Вот если у бабы волос на затылке в косу вьется — будет девочка, а если ровно ляжет — то мальчик»¹⁰.

  Однако  повитуха не только гадала о поле ребенка, но и совершала ряд магических действий, влияющих на внешний вид и характер ребенка.

  Помимо  описанного выше обряда угощения молодых  на свадьбе молоком с ягодами  существовали обычаи «благословения». Повитуха после прочтения молитвы благословляла будущую мать на совершение определенных действий, например, для того, чтобы дети были «чистыми», без оспин и веснушек, повивальная бабка благословляла мести пол и есть определенную еду: «Вот, чтоб ребеночек чистым был, хорошеньким, пока баба брюхата, повитуха к ней придет, молитву прочитает, чтоб та, значит подмела, чисто-чисто, чтоб сора совсем не было, чтоб и младеня чистым был»¹¹.

  «...повитухе поклонись, она тебе капусту давать будет. Капуста белая, и  детки белыми будут»¹².

  «...Она  (повитуха) будет тебе молочко с благословением приносить. Вот и у тебя есть, а она свое принесет, намоленное, и детки беленькими будут»¹³. Зная различные приметы, повитуха могла предсказать и характер будущего ребенка. Так, полагали, что если жених целует невесту в губы, то ребенок «игручий будет»¹⁴. Повивальная бабка следила за поведением беременной, и если та много спала, то обязательно будила ее, так как «если беременна спит долго, то дети ленивы будут»¹⁵.

  В Судогодском крае верили в то, что  причуды беременной женщины связаны  с потребностями будущего ребенка, и поэтому старались ей ни в чем не отказывать: «У беременной свои причуды, ей отказывать нельзя, это душа младенца просит»¹⁶. Однако если беременная женщина ела рыбу, то полагали, что это свидетельствует о скорой смерти младенца: «Если беременная баба все время рыбы просит — дело верное, младеня либо мертвым родится, либо вскорости помрет»¹⁷.