Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Декабря 2011 в 17:55, контрольная работа
Теория папской власти сложилась не сразу; в постепенном развитии ее можно установить три стадии: подготовительный период, период расцвета и период разложения. Хотя существенные черты того учения о церкви и государстве, полными выразителями которого были Григорий VII, Иннокентий III и Бонифаций VIII, спорадически встречаются в течение предшествующих веков, хотя по основным идеям Лев I, Григорий Великий и Николай I стоят на той же почве, что и позднейшие глашатаи папского цезаризма (т.е. соединения в руках П. всей духовной и светской власти), но политика, применяющаяся к обстоятельствам, долго не позволяла папам сделать выводы, логически вытекавшие из теоретических построений 5 и 6 вв.
XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от её основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (via antiqua – античного, “старого” пути), связанная с развитием естественно-научных интересов и исследований (Вильям Оккам, Жан Буридан и др.).
Последние великие схоластики средневековья, в особенности Оккам, переходят на позиции теории двойственной истины. Вера и богословие необходимы для спасения, имеют практическое значение. С одной стороны, философия не нужна богословию, не способна ничего решить в богословских вопросах. Например, доказательство бытия Бога невозможно (регресс уходит в бесконечность и ряд условий не может быть завершён), да и не нужно. С другой стороны, теоретические вопросы решаются философией – здесь необходим разум, а не вера или авторитет.
Поэтому
вера и богословие ничего не дают философии.
Тем самым философия и
Учение Майстера Экхарта – высшая точка в развитии традиции средневековой христианской мистики. В ней речь идет о духовном пути, ведущем к индивидуальному внутреннему созерцанию божественного и личному, внецерковному соединению с ним.
Если XIII
столетие было столетием образования
больших философских и
В политической сфере происходит заметное укрепление национальных государств, отступает на задний план средневековая концепция монархического универсализма. Между церковью и светскими правителями разворачивается жестокая борьба за политическую власть. Светская власть папства постепенно ослабевает. Кризис церкви проявляется в великом расколе (1378).
Еретические движения усиливаются, они появляются не только в Южной Франции и Северной Италии, но и в Германии, Чехии и Испании. В критике церковных неурядиц и беспорядка содержится критика феодализма, оппозиция народных движений по отношению к феодализму выступает как оппозиция церковному феодализму. В связи с развитием городов, ремесел и торговли возрастает интерес к научным исследованиям как в области естественных наук (физики, астрономии и т. д.), так и в области наук гуманитарных (экономических).
Духовная и культурная жизнь постепенно становится все более светской. Выдающуюся роль в этом движении в области культуры, науки и философии играют в XIV в. университеты, которые вновь образуются в различных европейских городах (например, в Праге — 1348 г., в Кракове — 1364 г., в Вене — 1365 г., в Гейдельберге — 1381 г., в Кёльне-на-Рейне— 1385 г., в Эрфурте — 1378 г., в Лейпциге — 1409 г. и т. д.), причем старые университеты (Парижский и Оксфордский) теряют свое монопольное общеевропейское положение и значение.
Весь XIV
век ознаменован новыми тенденциями
в философии. Характерно возрастание
критического духа философии, который
проявляется в новых взглядах
в новом отношении к
Акви-натово религиозно-теологическое освящение феодального неравенства было подвергнуто критике и нападкам. В рамках критики томизма, которая преследовала собственно религиозные интересы, начали проявляться некоторые новые философские и идейные элементы, предвещающие наступление новой эпохи и исподволь выражающие антифеодальные идеи.
В границах
этого философского движения (период
поздней схоластики) в эпоху разложения
и упадка схоластики происходят конфликты
и столкновения различных школ, представители
которых отстаивают как модернизацию,
так и традиционную схоластику. Так
как поздняя схоластика тоже открывает
возможности для дальнейшего
прогресса философии и
В XIII столетии
постоянно происходили
ОККАМИЗМ
— течение в поздней схоластике, возникшее и распространившееся в 14 в. под влиянием идей У. Оккама. Как и Оккам, последователи его считали несостоятельными попытки синтеза аристотелевской философии с христианской теологией; идеи оккамизма вели к эмпиризму 17 в. Оккамистское, или номиналистическое, движение в 14—15 вв. получило название «нового пути» (via modema) в отличие от «старого пути» (via antiqua), ассоциировавшегося со схоластикой 13 в. Еще при жизни Оккама его доктрина и методы быстро распространяются среди теологов и философов в Париже и Оксфорде. Критика естественной теологии содержится в работах оксфордских схоластов — францисканца Адама Уодхэма (ум. 1349) и теолога-доминиканца Роберта Холкота (ум. 1349). Согласно Холкоту, теология не наука, и ее доктрина непостижима для человеческого разума. Исходя из того, что ( 1 ) только те высказывания очевидны, в которых предикат включен в понятие субъекта (их очевидность — следствие очевидности закона противоречия), и что 2) все наше знание получено из чувственного опыта, он отрицает, что человеческий ум способен составить какие-либо очевидные утверждения о таких обособленных субстанциях, как перводвигатель или умопостигаемые субстанции — двигатели небесных сфер, на допущении которых основывается аристотелианская космология, или о Боге; следовательно, невозможно достоверное доказательство существования Бога. Христианские догматы, по Холкоту, принимаются актом воли при опоре на авторитет Церкви. Противником такого воззрения был Фома Брадвардин, увидевший в нем новое пелагианство, хотя в других отношениях он сам близок к оккамизму. Как и Холкот, он принимает положение об абсолютном могуществе Бога <="" p="">
Скептическая трактовка аргументов традиционной теологии была дана и первыми представителями оккамизма в Париже Жаном из Мирекура и Николаем из Отрекура. В эпистемологии парижских оккамистов главным был вопрос об очевидности знания. Признавалась двоякого рода очевидность: интеллектуальная — безусловная очевидность аналитических суждений, основанных на принципе противоречия, и очевидность опыта — внутреннего или внешнего. Очевидность чувственного опыта не безусловна, но очевидность внутреннего опыта — прямого познания своего собственного существования, — согласно Жану из Мирекура, подкрепляется очевидностью принципа противоречия: он апеллирует к рассуждению Августина, что нельзя сомневаться в своем существовании, тем самым не подтверждая его. Т. о., человек может иметь достоверное знание только о чувственно воспринимаемых качествах, об актах или состояниях своей души и о тех утверждениях, которые логически следуют из закона противоречия. Нет никаких оснований для утверждения о существовании субстанций или наличии причинных связей. Исходя из этого, Николай из Отрекура утверждал, что натурфилософия, поскольку она зиждется на допущении субстанций и причинной необходимости, которые ни логически, ни эмпирически не очевидны, не может быть достоверной и даже вероятной. Жан из Мирекура, напротив, полагал, что, хотя очевидность опыта не безусловна, она может быть основанием философского знания о мире, достоверность которого, вытекающая из принципа единообразия природы, ограничивается только божественным вмешательством. Признание абсолютной свободы божественной воли, ограничивающей философский детерминизм, приводит его к учению о предопределении, сходному с доктриной Холкота.
Принятие оккамистского тезиса о единообразии природы определило также и эпистемологическую концепцию Ж. Буридана, который считал, что требование абсолютной очевидности или логической необходимости неуместно в той области исследования, где применима только условная очевидность. У Буридана логика, теория познания и номиналистическая онтология Оккама стали базисом натурфилософии. Его трактовка натурфилософии как позитивной и эмпирически обоснованной науки о наблюдаемых явлениях наметила важные исходные пункты для развития новой механики в 17 в. Идущая от Буридана умеренно оккамистская традиция получила развитие у Альберта Саксонского и Николая Орема и в кон. 14 — нач. 15 в. была перенесена в центральноевропейские университеты Альбертом Саксонским, Марсилием Ингенским, Генрихом из Хайнбуха и Генрихом из Ошы.
Парижский теолог Григорий из Римини объединил в своей теологической доктрине идеи номинализма и августинизма. Теология, по Григорию, — это мудрость (sapientia), a не научное знание (scientia). Поскольку Бог совершенно свободен, то у человека нет средств для познания Бога; абсолютное могущество Бога ставит пределы и для доступного человеку познания мира. Но Григорий не считает, что эта ограниченность естественного опыта волей Бога подрывает возможность достоверного знания. Даже если естественное знание ограничено чувственным опытом, есть внутренний опыт — источник всех независимых от чувств необходимых истин и принципов. Кроме того, хотя Бог свободен и его пути неисповедимы, все же он действует в согласии со своим совершенством. Григорий придерживался восходящего к Августину учения о предопределении: Бог предопределил не только избранных к спасению, но и осужденных к погибели («двойное предопределение»). Рассматривая вопрос о спасении человека и духовном блаженстве, Григорий подчеркивал, что человек не способен проявить инициативу на пути к спасению и без помощи Божественной благодати не может ни жить нравственно, ни приобрести совершенную любовь, без которой недостижима цель христианской жизни — видение Бога. Доктрина Григория оказала впоследствии влияние на протестантскую мысль, в частности на Лютера. В кон. 14 в. схоластические методы в теологии были подвергнуты резкой критике Ж. Жерсоном. Габриэль Биль (ок. 1425—95) был последним влиятельным теологом оккамистской школы, и в его трудах различные нити номиналистской традиции — влияния Жерсона, Григория из Римини, Холкота и самого Оккама — сплелись в единую религиозно-философскую доктрину. В целом воздействие идей оккамизма вышло далеко за пределы школы и сказалось затем в 17—18 вв.
Марсилий Падуанский
(1280 - 1243 гг.) итальянский ученый, политик,
врач и богослов. Получив хорошее образование
в Падуе и Париже, он занимался наукой
и преподаванием. Был некоторое время
ректором Парижского университета. В эпоху
ожесточенной борьбы открыто выступил
на стороне Людовика IV Баварского в его
борьбе с папой Иоанном XXII . За свою позицию
и сочинения был отлучен от церкви и заочно
приговорен к сожжению. Его политические
идеи изложенные в трактате "Защитник
Мира" (1324 -1326 гг.). В своем произведении
возлагал на церковь ответственность
за все беды и несчастия мира. Поэтому
церковь должна заниматься исключительно
сферой духовной жизни людей. ЦЕРКОВЬ
ДОЛЖНА БЫТЬ ОТДЕЛЕНА ОТ ГОСУДАРСТВА И
ПОДЧИНЕНА СВЕТСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ВЛАСТИ.
Проблема власти и государства
Государство возникает в результате эволюции
человеческого общества. Поначалу семья
во имя общего блага и общего согласия
объединяется в роды, роды в племена, племена
в города, завершающая стадия - появление
государства, которое базируется на общем
согласии всех составляющих его лиц и
служит общему благу. Первым в средние
века Марсилий увидел в государстве разновидность
"общественного договора" с целью
достижения "общего блага".
Сословия государства
Высшее (благородные граждане) - военные,
чиновники, духовенство - служат общему
благу. Низшее (простые граждане) - земледельцы,
ремесленники торговцы -служат своим интересам.
Вместе они составляют народ, который
является источником закона и власти.
Марселий Падуанский различает два вида
законов по их содержанию, цели и способу
обеспечения.
Божественный закон - печется о духовной
жизни человека, определяет его отношение
к богу, пути к вечному блаженству.
Цель человеческого закона -правда и общее
благо, прочность и твердость власти, соблюдение
человеческого закона обеспечивается
принуждением. Государственная власть
действует прежде всего посредством издания
законов. Они суть веления, подкрепленные
угрозой реального наказания или обещанием
реальной награды. Эти законы государства
отличаются от законов божеских, сопровождаемых
посулами наград или наказаний в загробной
жизни. Человеческий закон должен приниматься
народом.
Автор "ЗАЩИТНИКА МИРА" один из первых
стал проводить четкое различие между
законодательной и исполнительной властями
государства. Отстаивал тезис о том, что
настоящий источник всякой власти - народ.
От него исходит власть духовная и светская.
Только он один носитель суверенитета
и верховный законодатель. Притом, он писал,
что власть законодательная определяет
компетенцию и организацию исполнительной
власти. Исполнительная власть должна
осуществлять волю законодателя - народа
и действовать в рамках закона. Кроме того,
исполнитель законов должен избираться
теми же, кем закон устанавливается, т.е.
народом (выборность должностных лиц государства
всех рангов).
Форма правления
Из всех форм правления Марсилий Падуанский
отдает предпочтение монархии. Он рассматривает
два вида монархии - наследуемую и избранную
- и проводит доказательства того, что
выбранная более совершенна. Монарх, по
его учению, пожизненно избирается народом,
он ответственен перед народом за свои
действия и подчиняется только общим законам.
Свобода совести
Отрицает правомерность церковных судов,
какого бы то ни было принуждения в делах
религии. Духовенство имеет право только
учить, проповедовать христианское вероучение,
но никак не принуждать. Наказывать грешников,
нарушителей божественного закона, может
только бог, установивший этот закон. Отсюда
вытекают требования свободы совести.
Марсилий Падуанский высказывался также
за реформу церкви, за выборность священников,
отмену привилегий пап.
Вывод: Марсилий Падуанский выдвинул идеи,
опередившие его время - о разделении прерогатив
светской и духовной власти, о свободе
веры для человека и подчиненности правителя
законам.
Информация о работе Учение Цицерона об идеальном гражданине и его обязанностях