СОДЕРЖАНИЕ 
 

1. Характеристика политико-правовой мысли Античной эпохи

Литература 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Характеристика политико-правовой  мысли Античной  эпохи

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах Древнего Востока.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый  ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, медленным развитием индивидуальной частной собственности.

Хронологические рамки истории Древнего Китая  включает два крупных периода - Циньскую (2000 г. до н.э. -400 г. н.э.) и Китайскую (400 - 2000 гг. н.э.) цивилизации.

Главенствующее  место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении  общественных порядков. Цари, жрецы, судьи  и другие представители власти считались  потомками или наместниками богов  и наделялись священными чертами. Основы общества объявлялись божественными  установлениями, и любая попытка  посягательства на них рассматривалась  как вызов богам.

Политические  взгляды были тесно переплетены  с общемировоззренческими, моральными и иными представлениями.

Государственная власть в подавляющем большинстве  учений отождествлялась с властью  царя или императора. Причиной тому тенденция к усилению власти единоличных  правителей и образованию такой  формы правления, как восточная деспотия.

Политические  учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Также характерно сохранение и развитие религиозно-мифологического  воззрения. В Древнем Китае ведущими направлениями в политической и  правовой идеологии являлись даосизм, конфуцианство, моизм, легизм. Эти учения освещали социальное неравенство, привилегии знати, власть эксплуататорской верхушки.

Основной период развития политико-правовых учений Древнего Китая возникли в эпохи чжоуской и циньской династий. Так, в эти династии жили и творили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы.

Политическая  и правовая мысль Древнего Китая

а) Даосизм

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится  к VI--III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы  мероприятий, которые позволили  бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений  древнекитайской философской и  общественно-политической мысли, считается  Лао-цзы (VI в. до н. э.). Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Идеология раннего  даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально -- путь). В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления "небесной воли" Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба природы и шатия-братия. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право.

Дао в интерпретации  последователей Лао-цзы -- это абсолютное мировое начало. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром.

В социально-этическом  плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много  накапливает, -- учил Лао-цзы, -- тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи". В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Существенная  роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, -- это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудий труда и отучить народ от знаний. "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения  тех слоев родовитой знати  и общинной верхушки, положение которых  было подорвано растущим имущественным  и социальным расслоением.

Мистицизм и  таинственность даосизма породили интерес  к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование  даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.

б) Конфуцианство

Фундаментальную роль во всей истории этической и  политической мысли Китая сыграло  учение Конфуция (551--479 гг. до н. э.). Он защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию  государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных -- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Основными категориями  конфуцианства являются понятия  благородного мужа, человеколюбия и  правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные  мужи во главе с государем -- "сыном неба". Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция -- это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".

Главная задача благородных мужей -- воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям -- это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".

Перенесенные  в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом  всей системы управления. Ее перестройку  Конфуций предлагал начать с так  называемого исправления имен, т. е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов  и вытекающих из них обязанностей "Государь должен быть государем, сановник -- сановником, отец -- отцом, сын -- сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных -- важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять -- значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.

Будучи сторонником  ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения  на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. В целом добродетель в трактовке Конфуция -- это обширный комплекс этико-правовьх норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал  в учении о правилах ритуала, которым  отводилась роль нормативной системы  государства. Конфуций был решительным  противником управления на основе законов. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено  их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах  книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную  социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет  принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" -- привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник -- сановником, отец -- отцом, сын -- сыном, простолюдин -- простолюдином, подданный -- подданным.

Политическая  программа раннего конфуцианства  в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные  идеи. Проведенная на практике, она  способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии.

Вместе с тем  отдельные положения доктрины, как  было сказано, имели прогрессивное  значение. К ним следует отнести, прежде всего, идеи распространения  моральных знаний и обучения людей  независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную  роль в развитии китайской культуры.

Уже вскоре после  своего возникновения конфуцианство  стало влиятельным течением этической  и политической мысли в Китае, а во II в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.