«Красавица мира» Женская красота у Гоголя

Но возникают при  этом расчёты непроизвольно комические: «Сколько бы добра тогда могла  произвести красавица сравнительно перед другими женщинами!» (VIII, 226). 

Непроизвольно комичен  и главный тезис, та самая ударная  фраза, что Бог повелел иным из женщин быть красавицами. Юродивая по—гоголевски  фраза, юмор которой автором не предусмотрен и, конечно, не замечаем. Формула миссии, но теперь дисциплинированной прямым заданием Бога. Бог как начальник  над красотой, которую он женщине  повелел, приказал. 

И однако это сильная  фраза, и она вносит свой акцент в  идейный спектр и баланс несчастной книги. Этот спектр совсем не узок, и  эстетика в разных её проявлениях, искусство  в разных видах его широко присутствует в нём – «чтения русских  поэтов перед публикою», «Одиссея», переводимая Жуковским «на эстетическую пользу души каждого», «исторический  живописец Иванов», защита театра от «одностороннего» религиозного взгляда, заявление в той же статье о  том, что суд над поэтом может  произнести «один тот, кто заключил в себе самом поэтическое существо и есть сам уже почти равный ему поэт», наконец, большая статья о русской поэзии. 

«Дело в том, –  напишет Гоголь уже после „Выбранных мест“ Жуковскому (15 июня 1848), – остались ли мы сами верны прекрасному до конца дней наших…» – слова, какие, можно сказать по—гоголевски, «выпелись» у него из души. Принято говорить о книге Гоголя как о «повороте  от эстетики к религии»[243] – но это  тезис прямолинейный, сложнее и  тоньше К. Мочульского судит другой христианский гоголевед, прот. Василий  Зеньковский: «Даже когда Гоголь перешёл от эстетического мировоззрения  к религиозному, он оставался во власти своей первичной художественной интуиции, определявшейся его ранним эстетическим подходом к жизни, к  людям».[244] Оставался во власти! 

«На эстетическую пользу души каждого» переводит Жуковский  Гомера. Эстетическая польза – как  бы круглый квадрат, а впрочем… Искусство  и красота словно взяты в идейном  составе «Выбранных мест» в кольцо религией и моралью как очерченным вокруг них магическим кругом, если не забывать о «Вии». 

Женщина—красавица также «на эстетическую пользу»  дана миру. Но замечательно, что она  сама по себе служит полной утилитарной  и дидактической пользой, не отягощённая  какой—либо дополнительной полезной нагрузкой. «Он не зовет её ни резать лягушек, ни упразднять корсет, ни даже плодить детей (…) Красивая женщина (…) не нуждается в подтверждении  ни политикой, ни религией, она сама и политика и религия, она довлеет  себе, оправданная самим фактом своего существования в мире».[245] И Гоголь просит её повелевать без слов, одним  своим присутствием с людьми. И  этим пафосом красоты самой по себе как высшей пользы знаменитая утилитарная книга передаёт эстафету борцам за искусство против утилитарного его понимания в сугубо утилитарные 60–е годы, например, Достоевскому, когда  он провозгласит в борьбе с Добролюбовым (в знаменитой статье «Г—н–бов и  вопрос об искусстве»): «. а ну—ка, если Илиада—то полезнее сочинений Марка  Вовчка…»[246] 
 

Женщина как ударная  сила равняется в мире Гоголя другим ударным силам этого мира –  взгляду и слову. Гоголь в «Выбранных местах» приписал Пушкину афоризм  о том, что «слова поэта суть уже  его дела» (VIII, 229); если он и слышал это от Пушкина, то принял как собственную  выношенную мысль и, наверное, усилил, возвёл в собственную формулу, поскольку  магическое отношение к слову  как прямому действию было в высшей степени свойственно ему самому. Как женская красота есть прямая польза, в теоретической программе  позднего Гоголя, или прямая пагуба, в главных его художественных сюжетах, так слово есть прямое дело. Розанов описывал силу слова Гоголя, так изменившего картину русского сознания, как ударную именно силу: он «потряс Россию особенным потрясением», «ударом, толчком», «он толкнул Русь (…) не мыслью, не идеями, а изваянными образами».[247] В контексте же «Выбранных мест» Гоголь также сблизил слово и женскую красоту их верховным, его и её, божественным происхождением. «Оно есть высший подарок Бога человеку» (VIII, 231), как Бог повелел быть красавицами. 

О. Павлом Флоренским уже в ХХ веке будет сформулировано смелое и не совсем обычное для  православного богословского сочинения  понятие религиозного эстетизма  как особого явления в русской  религиозной мысли. У Флоренского  это самоопределение, так как  собственное мировоззрение он будет  признавать таковым, но будет тщательно  размежёвываться при этом с религиозным  же эстетизмом Константина Леонтьева: очень у них по—разному философия  красоты сочетается с христианским сознанием. К типологии Флоренского  можно подключить и Достоевского и привести таким образом в  сопоставление три религиозных  эстетизма в русской мысли  конца XIX – начала ХХ вв.[248] Но не забыть и про Гоголя: похоже, что историю  религиозного эстетизма, которую, и  самое это явление, весьма интересное, ещё предстоит осмыслить, начал  у нас именно он. 

Острая гоголевская  особенность в этой истории в  том, какая роль в мыслительном синтезе  даже позднего Гоголя принадлежала женщине  и её красоте. Не только «святыня искусства», но и женская красота представительствует  в «Выбранных местах» за красоту  и эстетику. Это явления одноприродные  в мире Гоголя – женская красота  и искусство. Молодой Гоголь небессочув—ственно описывал в первой статье своих «Арабесок» «светлый» языческий, греческий  мир, «где вся религия заключилась  в красоте, в красоте человеческой, в богоподобной красоте женщины…» (VIII, 9): как красноречиво женская  красота здесь выделена как некая  высшая степень из вообще красоты  человеческой и подчеркнута «богоподобным» эпитетом. Христианский Гоголь «Выбранных мест», конечно, ушёл от Гоголя «Арабесок», но ушёл не совсем. Потому что и здесь  он впускает в свой чаемый религиозно—нравственно—эстетический  синтез не только святыню искусства, но и женскую красоту, освящая  её как Божие повеление женщине  и всем нам. Он словно бы остаётся «во  власти», по выражению В. Зеньковского, своей первичной интуиции и исходного  пафоса. Но тем самым не оказывается  ли он, если следовать строгому православному  взгляду о. Сергия Булгакова, христианином язычествующим? Язычествующим христианством  о. Сергий называл искусство Ренессанса, Рафаэлеву Мадонну. В статье «Две встречи» (1924) главный мотив его  пересмотра Сикстинской Мадонны  составило именно то, что в ней  осталась у Рафаэля и производит на нас впечатление женщина, «женщина и женственность, пол» – как отрицание  Приснодевства, поскольку «Пречистая Приснодева не может быть рассматриваема как женщина».[249] Можно ли эту  критику перенести на Гоголя даже «Выбранных мест»? Принимая во внимание выше рассмотренное, наверное, можно. Гоголевская  женщина раннего ли отрывка 1831 г. или «женщина в свете» 1846 г. –  конечно, не Богоматерь, но всё же некий  «язык богов» в полуязыческом  раннем отрывке, или Бога, ей повелевшего  быть красавицей и пославшего в мир  как свою красоту, в христианской финальной книге. И мы знаем, что  такое для Гоголя Рафаэль. «Эта ложная и греховная мистическая эротика  приражения пола к жизни духовной отразилась и в русской литературе», – заключал С. Булгаков, называя  имена Владимира Соловьёва и  Блока, правда, не Гоголя, а в качестве духовного противовеса им Рыцаря бедного Пушкина, в котором поэт наперёд предсказал и исчерпал будущую блоковскую стихию.[250] Но не оказывается ли Гоголь, согласно строгой логике богословского анализа, у истоков этой греховной мистической линии в нашей литературе? 

Для размышления  тема на будущее.