Рыцарская культура эпохи Средневековья

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Сентября 2010 в 20:15, Не определен

Описание работы

Проблема становления человека как личности в эпоху Средневековья. Святость и героизм
Социальная культура Средневековья. Возникновение рыцарства как господствующего военного сословия
Образ “идеального рыцаря” в средневековой литературе

Файлы: 1 файл

Рыцарство (реф.).doc

— 193.50 Кб (Скачать файл)

    Самым замечательным творением романской  монументальной пластики являются гигантские рельефные композиции над порталами  храмов. Сюжетами чаще всего служили  грозные пророчества Апокалипсиса и страшного суда. Композиция строго подчинена принципу иерархии  - центром является расположенная по главной оси и занимающая всю высоту фигура Христа, причем если фигура Христа симметрична и неподвижна, то вокруг него все исполнено бурного движения. Длинные, почти бесполые тела апостолов служат как бы воплощением теологической идеи о преодолении духовным началом «косной» материи. В романской пластике встречаются сочетания возвышенного и повседневного, грубо-телесного и отвлеченно-умозрительного, героического и комически-гротескного.   Изображения страшного суда наглядно представляют богословскую схему иерархической структуры мира. Центром композиции всегда служит фигура Христа. Верхнюю часть занимает небо, нижнюю – грешная земля, по правую руку Христа находится рай и праведники (добро), по левую – осужденные на вечные муки грешники, черти и ад (зло). По всей обязательности этой схемы реализация ее чрезвычайно разнообразна. Например, в тимане собора Сент – Лозар в Отене (1130 – 1140) в сцене Страшного суда рядом с грозным величественным образом Христа изображен почти гротескно – комедийный эпизод взвешивания добрых и злых дел умерших, сопровождающийся плутовством дьявола и ангела, причем дьявол дан одновременно страшным и смешным. Путь развития немецкого романского искусства был менее последовательным. В период наивысшего обострения борьбы между империей и папством церковное искусство приобрело в Германии черты сурового аскетизма. Более чем когда – либо враждебного миру, более чем когда – либо направленного на воплощение сверхчувственного начала. Развитие «строгого стиля» можно проследить на примере многочисленных деревянных распятий XII века. Ровные, параллельные линии складок одежд, такими же параллелями намечены волосы, борода, фигура аскетична и неподвижна, Христос не страдающий человек, а суровый и беспристрастный судья победивший смерть.

    С конца XIII века ведущим становится рожденный  городской европейской жизнью готический стиль (итал. Gotico – готский, от названия германского племени готов). Название это тоже условно. Оно было синонимом варварства в представлении историков Возрождения, которые впервые применили этот термин, характеризуя средневековое искусство. Повышенная одухотворенность, нарастающий интерес к человеческим чувствам, к индивидуальному, к красоте реального мира – отличают его от романского искусства. За легкость и ажурность его называли застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля – соборы Парижской богоматери, Реймсский, Кельнский.

    Готическое  искусство – искусство цветущих торговых и ремесленных городов коммун, добившихся известности и самостоятельности внутри феодального мира. Между романским и готическим стилем трудно провести хронологическую границу. XII век – расцвет романского стиля, вместе с тем, с 1130 года, появляются новые формы. Готический стиль в Западной Европе достиг вершин (высокая готика) в XIII веке. Угасание приходится на XIV – XV века (пламенеющая готика). Строительство осуществляется не только церковью, но и общиной (организованными в цехе профессиональными ремесленниками и архитекторами). Между строительными артелями, странствовавшими из города в город, существовали связи, обмен опытом и знаниями. Самые значительные сооружения, и, прежде всего соборы, возводились на средства горожан. Часто над созданием одного памятника трудились многие поколения. Грандиозные готические соборы резко отличались от монастырских церквей романского стиля. Они были вместительны, высоки, нарядны, зрелищно декорированы.

    Динамичность, легкость и живописность соборов  определяет характер городского пейзажа. Вслед за собором устремлялись вверх и городские постройки. В замысле городского, а не монастырского собора появились и новые идеи католической церкви, возросшее самосознание горожан, новые представления о мире. Динамическая устремленность ввысь всех форм храма была порождена идеалистическим устремлением души к небу. Готический собор по сравнению с романским новая ступень в развитии базиликального типа постройки, в которой все элементы стали подчиняться единообразной системе.

      Классическое выражение готический стиль получил во Франции. Величайшее сооружение – собор Парижской богоматери (заложен в 1163 году, достраивался до середины XIII века). Зрелая готика отмечена дальнейшим нарастанием вертикализма линий, динамической устремленностью ввысь. Реймский собор – место коронования французских королей одно из самых цельных произведений готики, замечательный синтез архитектуры и скульптуры. Главные черты, характеризующие готическую скульптуру, могут быть сведены к следующему: во-первых, на смену господству в художественных концепциях абстрактного начала приходит интерес к явлениям реального мира, религиозная тематика сохраняет свое доминирующее положение, но ее образы меняются, наделяются чертами глубокой человечности. Одновременно усиливается роль светских сюжетов, и важное место, хотя не сразу, начинает занимать сюжет. Во-вторых, появляется и играет доминирующую роль круглая пластика, хотя рельеф существует также. Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался «Страшный суд», однако иконографическая программа расширяется. Интерес к человеку и влечение к анекдотичности рассказа нашли выражение в изображении сцен из жизни святых. Выдающийся пример изображения легенд о святых является датируемый последней четвертью XIII века тимпан «История святого Стефана» на портале собора Парижской богоматери. Включение реальных мотивов характерно и для множества небольших рельефов. Как и в романских храмах, большое место занимают в готических соборах изображения чудовищ и фантастических существ (так называемых химер).

    Собор – высший образец синтеза архитектуры, скульптуры и живописи. Несоизмеримое  с человеком пространство собора, вертикальная устремленность его башен  и сводов, подчинение скульптуры динамичным архитектурным ритмам, многоцветное сияние витражей оказывали сильное эмоциональное воздействие на верующих.

    Развитие  искусства готики отражало и кардинальные изменения в структуре средневекового общества: начало формирования централизованного  государства. Рост и укрепление городов, выдвижение светских сил – городских, торговых и ремесленных, а также придворно-рыцарских кругов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

              В его лице я рыцарству верна,

              Всем  вам, кто жил и умирал без страха.

              Такие - в роковые времена

              Слагают стансы – и идут на плаху. 

                                            М.Цветаева 
               

    РЫЦАРСТВО. . . 

    Проблема  становления человека как личности в  эпоху Средневековья. Святость и героизм. 

    Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного  господства христианства, преобладания универсального, целого, вечного над индивидуальным, преходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становления человека как личности. До XIII века преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, в котором человек стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели. Средневековый человек выступал как каноническая личность, олицетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подчинение личного всеобщему, надындивидуальному, священному религиозными формами сознания. После XIII века наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становится сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира).

      Собственно говоря в зрелом  средневековье человек выступал  не столько как личность сколько  как ее социальная роль (купец рыцарь ремесленник) когда жизнь человека есть выполнение своей социальной роли которая воплощается в профессии. Человек отождествлялся с профессией, а не занимался той или иной профессиональной деятельностью.

    Канонический  тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере личность все более стала осознавать свое противопоставление социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.

    Главной чертой духовной культуры средневековья  является доминирование христианской религии. Она выступала как новая  мировоззренческая опора сознания выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающую у человека, утомленного плотским активизмом поздней, римской античности. Языческие религии были не готовы к этому, но и большие массы людей тоже не были способны стать аскетами манихейского типа. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать. Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора).

    Всегда  ли имело христианство в средние века абсолютно господствующее положение или ему противостояло какое – либо другое явление? В период раннего средневековья, вплоть до Х века в христианских странах наряду с христианством сохраняли большое влияние языческие верования варваров, для различных социальных слоев наблюдается своя особая религиозность. Так, для знати более характерно формальное исповедование христианства и менее выражено сохранение язычества. Для простонародья – наоборот.

    Святость  и героизм по самому своему существу противоположны и несовместимы. Нельзя быть одновременно святым и героем, совершать подвиг святости, совпадающий с героическим деянием. Если начала святости и героизма сосуществуют в одном человеке, то они борются в нем, стремятся одно другое вытеснить или растворить в себе. И все же неточно и даже неверно было бы утверждать, что святой – это антигерой и, соответственно, герой – антисвятой. При всей их несовместимости святость и героизм, точнее же. Пути святости и героизма пересекаются, в каких-то своих частях совпадают, прежде чем окончательно и бесповоротно разойтись. Иначе и не может быть там, где христианизируется героическая в своих основаниях культура, где идеалу героизма приходит на смену идеал святости, как это и имело место в средневековом Западе. Когда крестились германские конунги со своей дружиной и далее всем своим племенем, происходило это не потому, что исконное германское язычество уже исчерпало свои возможности и наступил период его самоизживания. Скорее, происходило вытеснение еще обладавшего не реализованными потенциями язычества христианством. Последнее имело огромные преимущества перед язычеством, его победа была предопределена. Однако как это очень часто бывает, победа обернулась не только подавлением и унижением противника, неизбежной стала и зависимость от него. В эпоху раннего Средневековья на Западе возник феномен христианизированного германского язычества. У основной массы германцев их родное язычество медленно, трудно, иногда причудливо трансформировалось в христианство. Возникали промежуточные сочетания в одной и той же душе язычества и христианства. Первоначально победившее христианство ассимилировалось или почти ассимилировалось язычеством, героизм растворял в себе святость. Можно сказать, что он душил ее в объятиях. Так оно, наверняка, и было. В целом, же имел место процесс возникновения феномена «слоеного пирога». Вначале побеждает христианство, затем оно стремительно оязычивается, но не до полного возвращения к исходному состоянию. Побежденный победитель в свою очередь подавляет и оттесняет язычество и опять не целиком и окончательно и т.д. и т.п. В результате же становится реальным немыслимое – святой, не чуждый героического пафоса, или герой, в котором вдруг проглядывают черты святости. То, что ясно и определенно на доктринальном уровне, в душе германца теряет всякую однозначность и антиномическую разведенность. Во всяком случае, если попытаться приложить к тому, что происходит в средневековой Европе, критерии святости и героизма, очень часто они оказываются равно приложимы и совместимы, не позволяя развести в феномене сущностно несовместимое.

    В чем несопоставимы героизм и  святость достаточно очевидно: героизму в любой его разновидности  и на любой стадии осуществления  неизменно присуща обращенность индивида на себя. Он является исходной и конечной точкой собственных действий. По своей сути, героизм тождественен бесконечному самоутверждению временного в вечном. Он вовсе не чужд в этом утверждении самоопределению, аскезе, отказу индивида от  самого себя. Но всегда и обязательно отказ завершается возвращением к самому себе. Герой отказывается от человеческого в себе во имя божественного не в меньшей степени, чем святой. Различие между ними состоит в том,  что для героя божеством является он сам и  обожение достигается им собственными усилиями, тогда как для святого Бог бесконечно его превосходит, как Творец свое творение. Соответственно и речи не может идти о самообожении сотворенного существа. Святой обоживается по благодати, реальности, вполне чуждой героизму. Всякий пафос само обожествления, всякий шаг в его сторону оборачивается ересью. В частности, пелагианство было еретическим учением потому именно, что в нем явно выражена героическая устремленность к самообожествлению. Однако на германской почве неопределенность и непресуществленность героизма вовсе не носила характер ереси. Хотя бы потому, что героическое у  обращенных в христианство германцев не оформлялась доктриально, и уж тем более не противопоставлялось церковной доктрине. Героизм подразумевался и выражался наивно, как нечто естественное и само собой разумеющееся. Когда вчерашние герои или те, кто, не будь христианства, неизбежно устремились бы по героическому пути, совершали подвиги святости, они не до конца, а иногда и вовсе смутно, различали святость и героизм. Их простота была от варварства и детскости и ничего общего не имела с тем неприятием Христа и христианства, которое имело место в позднюю Античность. Античный язычник был по своему зорок и проницателен, когда видел в Христе и его апостолах нечто несовместимое с героическим идеалом. Такой проницательности раннее Средневековье было чуждо. В результате имело место как будто немыслимое. В душе просвещенных светом Евангелия германцев возникал образ Христа-героя, точнее божества с выраженными чертами героизма. Если во Христе обнаруживает себя недосягаемая остальным вершина героизма, то и следующие его путем святые – это тоже герои. Их героизм отличен от традиционного воинского пути не так уж существенно, как это может показаться. Святых можно уподобить дружине, окружающей конунга. Их конунг самый доблестный и могущественный. Уже в силу одного этого святые должны проявлять доселе невиданные чудеса веры-верности на службе у конунга-Христа. Они не участвуют в битвах и поединках, где скрещиваются мечи и ломаются копья. И все же вся жизнь того, кто идет путем святости – непрерывный поединок и испытание стойкости и верности Богу.

Информация о работе Рыцарская культура эпохи Средневековья