Обряды и обычаи древних славян

    В древности это слово не имело  того отрицательного смысла, которое имеет теперь. Оно означало вовсе не связь с "нечистой силой" и злом, но просто "отсутствие ритуальной чистоты", а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Какое-то время его не допускали к общей жизни племени, он жил и питался отдельно, совершая очистительные обряды. Воины были в глазах своих мирных соплеменников особыми людьми. Им с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе избранничество и отверженность. Отверженность была вызвана в основном тем, что рядом с воинами все время витала опасность, причем не только, и даже не столько реальная, сколько мистическая, а значит, угрожавшая не одному телу, но и бессмертной душе. Победоносный воин, стяжавший боевую славу и богатую добычу, вызывал естественную зависть мужчин, завоевывал благосклонность женщин и заставлял соплеменников думать, что ему, вероятно, покровительствуют особо могущественные Боги...

    Все эти причины в древнейшие времена  заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, и посторонние  в воинские дома не очень-то допускались. 

    Правда

    Понятие чести славянам было известно под  именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем  жизнь, и определяла его взаимоотношения  не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем... Следует различать  личную правду и правду рода.

    Личная  правда - это репутация данного  человека, его лицо. Основные нормы  поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых "Правдами". Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная  песнь гусляра, оскорбление (для  оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов  гостеприимства человек может быть объявлен вне закона.

    Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная  песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести  человека. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого человека может определить только он сам. Однако, запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары, как людей, так и богов.

    Правда  рода представляла собой своеобразный "паспорт", под которым он был  известен окружающим. Человек из доброго  рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко  отличить по знакам на одежде). И наоборот.

    Предводительствовал родом (городом) лучший. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, а значит, - недород, набег, болезни). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (Волхвы - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были "мудрецы" или так называемые маги, мудрость и сила, которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям.). Правда рода определяется суммой "правд" его членов.

    Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит. 

    Социальная  иерархия

    У славянского общества тех времен не было видимой иерархии. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству. Однако, вместо ни к чему не пригодного наследника, умершего князя, город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника (колодезник – одна из самых древних и почитаемых во все времена профессий).

    Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся  ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд. Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны  воевали как ополченцы. Кормили  воинов, князей и волхвов ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно  чаще бывало, работой.

    Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти  люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как  устроен мир. Могли при случае, и колдовать, своей особой, поэтической  магией. Они же и хранители древних  законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением  какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца - это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего.

    Волхвы - всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после  многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с  помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза).

    Ведьмы  и ведуны жили по большей части  в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей  было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что  способны, что творят - добро или  зло.

    Изгнанники  – это люди по тем или иным причинам изгнанные из племени (рода). Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают, это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

    Рабства как такового славяне не знали. Пленник (пленница) становились "холопьями" на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных.  

    III. ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ

    Основная  обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на божества неба, земли и воды для  получения хорошего урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ,   где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом часто были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось "капищем". Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался "требищем".   Круглая форма святилищ определила их название - "хоромы" (от "хоро" - круг).

    Ритуальную  составляющую славянского язычества  можно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похороны. Если большинство общинных ритуалов связаны с календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

    Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом, а значит, и с солярным культом (культ, связанный с почитанием одного из главных светил – Солнца). Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами.

    Чтобы помочь солнцу набрать силу в день зимнего солнцестояния (25 декабря), крестьяне жгли костры, катали горящие  колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, они лепили снежную бабу, которая изображала зиму.

    В первые дни Нового Года старались  одеться во все новое, угощали  друг друга, ходили в гости, поскольку  верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий  год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким  будет их суженый и скоро ли свадьба.

    В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали Масленицу. Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Масленица длилась целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

    Весной  было несколько праздников, посвященных  птицам. Ведь считалось, что птицы  приносят весну. Женщины пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего  сна.

    Пасха на Руси включала в себя многие черты  древнего праздника наступившей  весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть  яиц скармливали скоту, чтобы  он хорошо плодился. На Пасху обязательно  качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В  этот день водили хороводы, распевая песни  о любви.

    6 мая в день Егория (св. Георгия)  впервые после зимы выгоняли  скот на пастбища, стегали его  вербой. Верба – растение, которое  первым оживает по весне, и  ее прикосновение должно было  увеличить плодовитость скота.  Чтобы скотина давала обильный  приплод, на Егория пекли печенье  в виде лошадей и коз.

    В мае – начале июня крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Песни  все равно не стихали, потому что  по обычаю необходимо было совершать  различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась  большой, прославлять дождь, чтобы  колос был тяжелым, и лен, чтобы  вырос длинным.

    На  это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами  весны и встречей лета, прославлением  зеленеющей земли. На Троицу девушки  плели венки, дарили друг другу, желая  при этом счастливой жизни и скорого  замужества. Возможно, это следы  языческого праздника в честь  Лели – покровительницы девушек.

    В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). А 7 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья  и животные разговаривают, травы  наполняются особой живительной  силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать  этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. На Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы болезнь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

    В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили  в дом и ставили в красный  угол. К концу августа жатва  заканчивалась, женщины заплетали  последние несжатые колоски «Велесу  на бородку», молили землю вернуть  уставшим крестьянам силу. Последний  сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. 

    День  Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам.

    Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу и Коляду, Купала и Таусень.

    Коляда  – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался  славянами 21 декабря, в день зимнего  солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).