Обряды и обычаи древних славян

    Купала  – праздник летнего солнцестояния (летнего солнцеворота), самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

    Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание  всех крестьянских сезонных работ.

    Обряды  перехода – это обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

    Обряд, связанный с рождением  ребенка, происходит в несколько этапов и имеет не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

    О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

    В этнографических материалах конца  ХІХ – начала ХХ вв. подробно описан свадебный обряд украинцев и  русских, носящий ярко выраженный характер обрядовых действий дохристианской эпохи. Возможно, этот ритуал сохранился с языческой эпохи почти без  изменений, а летописные сведения относятся  к более древнему культурному  пласту, когда еще не был распространен  сложный свадебный обряд.

    Описанный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются  одинаковые ритуальные действия, которые  постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

    1) сватанье;

    2) помолвка;

    3) сама свадьба. 

    На  всех этих этапах повторяются следующие  моменты:

    - попытка похитить невесту;

    - сопротивление со стороны родственников невесты;

    - примирение обеих сторон;

    - выкуп невесты у ее родных;

    - религиозные церемонии.

    Третий  этап оканчиваться вступлением молодых  в супружескую жизнь. Свадебные обряды славян направлены на введение молодых в общественную жизнь в новом статусе – статусе супругов, новой семьи. С этой целью выполняется целый комплекс обрядов, которые не только фиксируют смену социального статуса молодых, но и призваны оберегать их от воздействия колдовства и нечистой силы. Это находит свое выражение в очистительных ритуалах, связанных с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. 

    Инициация

    Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила  она в три ступени. Первая - непосредственно  при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

    По  достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

    В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек  приводили в мужской и женский  дома, где они получали полный набор  сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка  вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак. 

    Погребение  у древних славян

    Говоря  о языческом культе, нельзя не упомянуть  о погребальных обрядах древних  славян. Погребальных обрядов славяне знали несколько. Обряд трупосожжения у славян появился в XV в. до н.э. и существовал в той или иной мере 27 столетий, вплоть до эпохи Владимира Мономаха. В более ранних древнеславянских курганных погребениях обнаружены останки трупов в скорченных позах. Тем самым они имитировали позу эмбриона в материнском чреве, а скорченность достигалась искусственным связыванием трупа.  По всей видимости, родичи готовили умершего ко второму рождению, к перевоплощению в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и железного.    Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - "покойником").

    Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации тоже связана с представлениями о жизненной силе, о её неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба ("ирья") душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого хозяйства для содействия всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.

    Позднее с обычаем сжигания умерших появились  и специальные погребальные сооружения - погосты, в которых постепенно захоранивали останки всех предков. Останки наслаивались в течение многих столетий, и образовывались высокие конические курганы. Такие  курганы встречаются в верховьях  Днепра, Волги, Оки.

    Хороня  умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу.

    Когда хоронили знатного человека, вместе с  ним убивали несколько его  слуг, причем только единоверцев - славян, а не иноземцев, и одну из его жен - ту, которая добровольно соглашалась  сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни  в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили  к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит  своих умерших родичей и велит  поскорее вести ее к ним.

    Похороны  завершались стравой - поминками  и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало  расцвет жизни, противопоставляло  живых - умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

    Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так  описывал захоронения у славян: "Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в  сложном слове пращур. Значение этого  деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в  заклинании от нечистой силы или нежданной  опасности: чур меня! - т. е. храни  меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние... Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом "чересчур"... Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника сжигали, пепел собирали в сосуд и ставили на распутье дорог. Отсюда и пошло в народе поверье, что у перекрестков собирается нечистая сила

    Слово "столп" означало в древнерусском  еще и надмогильный домик, саркофаг. Многие археологические раскопки подтверждают это. Так, в Боршеве в курганах Х в. впервые были обнаружены небольшие  деревянные срубы с остатками  трупосжигания и кольцевой оградой  вокруг них. Пpax кремированных захоранивался  в глиняных урнах, в обычных горшках  для приготовления пищи. Урны захоранивали в "столпах" внутри насыпных курганов.

    Известны  также и "поля погребений", т. е. кладбища без внешних наземных признаков.

    Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства (с IX-X вв.), но сожжение трупов еще сохраняется. 

    Праздники

    В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаницок. осеннего равноденствия 24 сентября).

    Хорсу посвящены два очень крупных  славянских языческих праздника  в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) - дни летнего  и зимнего солнцестояния. В июне - когда с горы к реке обязательно  скатывали тяжёлое колесо - солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре - когда чествовали Коляду и Ярилу.

    В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта - время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают  из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября - уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким  образом, эти животные как бы символизировали  цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также  помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как  змеи любят не только тепло, но и  влагу, отсюда в сказках змеи часто  сосут молоко у коров (облаков).

    Изображения змей - змейки - украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты  символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь - другая вырастает  и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием  природы после дождя, после каждой зимы. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) - 23 апреля.

    Культ Велеса восходит к культу Рода и  Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта  и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день - 11 февраля.

    Во  многих областях 22 апреля проводился весенний праздник - ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в  белые одежды, перевязывали руки и  талию свежей зеленью. На голову одевали  венок из весенних цветов. Вокруг неё  водили хороводы, пели песни, просили  об урожае. Додолы - девушки в платьях  с бахромой внизу - исполняли танец  дождя, моля о дожде.

    Тысячу  лет на нашей земле властвует  христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось  бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей - вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые  противоположные позиции по отношению  к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию  греха, врагам), роднит главное: и то, и другое - вера в Бога - создателя  и хранителя всего видимого нами мира. 

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее  на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие  капища и святыни, не могло противостоять  этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся  регламент жизни.

    Не  только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие  христианства благополучно прошёл языческий  праздник - масленица. Это проводы  зимы и встреча весны. Язычники пекли  блины - символ жаркого весеннего солнца. Съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь год. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших. Зимние и летние святки - игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние - с рождественскими праздниками. Таким образом, и та, и другая вера претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив название Русское Православие.