Быт древних славян

Культура  народа неразрывно связана с его  бытом, повседневной жизнью, как и  быт народа, определяемый уровнем  развития хозяйства страны, тесно  связан с культурными процессами.

Долгие  годы славянская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. Основными памятками её являются священные песни,мифы,сказанья. Древнейшим литературным памятником является Велесова книга.

Важная  черта образа жизни и мысли древних славян – представление о неразрывном единстве, родстве живущих как с предками, так и с богами. Это считалось важнейшим условием гармонии земного и небесного миров. 

Языческое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. То есть в основе лежал культ природы. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные и другие характеристики. Чернобог и Белобог — два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет», — это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью и что в свою очередь творит человеческую жизнь силой любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, — это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света». Древнейшим верховным мужским божеством  славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия, хранительницы жизни. Другими богами были: Сварог (бог неба, отец солнца), Дажбог (бог-солнце,податель благ), Перун (повелитель грозы и дождя) и много других. 

Велесова  книга говорит о великой тайне  триединства Сварога —Перуна  — Свентовита, сила которого пронизывала  все уровни жизни, множила миры богов  и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, некоторыми чертами монотеизма, но при этом имело много общего и с первобытными формами религии (тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией). 

Широкое распросторонение имел материнский  культ, с которым связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов (богиня Мокошь – покровительница плодородия, прядения) и приобретают некую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, семьи, любви. 

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых  и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Поэтому больше всего влияние мифологического мировоззрения славян отразилось в народных праздниках. Обряды на них принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии  славян играли обряды и праздники, связанные  с различными периодами сельскохозяйственного  производства. По своему характеру  эти обряды носили преимущественно  магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл  этих обрядов и праздников начинался  зимой, в то ее время, когда дни  становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Совершение обрядов поручалось избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. Они руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.  
 
В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы - кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий.

Обряды касались всех аспектов жизни. Так, к примеру, с возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни. Для этого проводились специальные так называемые возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни. Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человек получал почетное звание.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом  с ними, что они помогают собрать  обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок  в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Поэтому множество обрядов было связано и с ними. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных случаях знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа.

Мировоззрение находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Наиболее  древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы  земли, воды, огня. Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), Символ воды – хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовый знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.

Внутри  дома главным оберегом была печь. У  печи давались клятвы, в печурки  прятали молочные детские зубы. Вторым священным местом в избе была матица. На ней вырезали "колесо рода" в виде круга с шестью лучами и по сторонам его - идеограммы вспаханного поля. Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели.

На прялках (пряслицах) и трепалах вырезали солнечные  символы, а вальки, которые использовались при полоскании белья в реке, имели ручку в виде фигуры Макоши. На лопасти же вальков вырезались солнечные круги, квадраты или ромбы, представлявшие засеянное поле.

Одежда  и украшения были самыми близкими к телу человека оберегами, особенно у женщин.

Славяне считали рубаху (сорочицу) своей  второй кожей, наделяя ее важной защитной функцией. Кроили ее из одного полотнища, делали как можно длиннее, у подола и под мышками расширяли с  помощью особых вставок. Разрез спереди  в центре или сбоку застегивали на две-три пуговки из бронзы, кости, дерева – кто что предпочитал по цене. Длинные рукава женской сорочицы, достигавшие иногда ступней ног, собирали в гармошку с помощью бронзовых и стеклянных браслетов. На каждом рукаве иногда насчитывалось по 10–12 браслетов. Во время языческих праздников, например русалий, призванных оградить от болезней, насылаемых русалками – девушками-утопленницами, браслеты-обручи снимались и женщины плясали, опустив рукава до пола.

Вышивка по вороту, рукавам и подолу рубахи воспринималась скорее как языческий оберег, чем как украшение. Цвет, орнамент, символика приобретали особый смысл в обрядовых и свадебных костюмах. Это и пристрастие к красному и белому цвету, и орнаменты: цветы, птицы, древо жизни, ромбы. Белый и красный цвета - это символ чистоты и радости.  Вышивали не случайные образы, а осмысленные знаки-символы, предназначенные для защиты открытых участков тела: шеи, кистей рук, ног. Основным рисунком вышивки были солярные (солнечные) знаки, стилизованные изображения животных и птиц, некие заградительные геометрические рисунки и т.п. Большой популярностью пользовался мотив с изображением женской фигуры – богини Мокоши, чаще всего на полотенцах. Наравне с вышивкой пользовались другими оберегами, такими как медвежьи и волчьи клыки, носимые на шее, подвесные колокольчики, различные фигурки животных и птиц, бусины, лунницы и многое другое, должна была отпугивать нечистую силу. Головные уборы носили "птичьи" названия: кокошник (кокош - одно из древних названий петуха), кичка (утка). Нашейные украшения: гривны - знаки знатности и богатства; бусы, ожерелья должны были хранить от ворога неприкрытую шею; подвески в виде круга с лучами (знак Солнца) и лунницы в виде полумесяца рогами вниз были символами супружества.

Куриные яйца символизировали плодородие и хорошую жизнь Их красили отваром луковой шелухи, ели в дни весенних языческих праздников и запахивали в поле на первой полосе. Часто на этих писанках изображались сварги, то есть свастики, символы солнца и бога Сварога. Петух считался символом восходящего солнца, его вестником. Фигура петуха, вырезанная из дерева и помещенная на крыше, а позднее петухи-флюгеры и жестяные петухи, прибитые на крышку сундука с одеждой, считались оберегами.

Многие из символов существуют и используются и по сей день. Поэтому познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. Эта культура до сих пор продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.