Контрольная работа по "Культорологии"

1. Введение.

Конец XIX -начало XXвека ознаменовался глубоким кризисом, охватившим всю европейскую культуру, явившимся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.

Но этот же кризис породил великую  эпоху - эпоху русского культурного  ренессанса начала века - одну «из самых  утонченных эпох в истории русской  культуры. Это была эпоха творческого  подъема поэзии и философии после  периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых  душ, новой чувствительности. Души раскрывались для всякого рода мистических  веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода прельщения и смешания.  Вместе с тем русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир...

В эти годы России было послано  много даров. Это была эпоха пробуждения  в России самостоятельной философской  мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к  мистике и оккультизму. Появились  новые души, были открыты новые  источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства  заката и гибели с чувством восхода  и с надеждой на преображение жизни».

В эпоху культурного ренессанса произошел как бы «взрыв» во всех областях культуры: не только в поэзии, но и в музыке; не только в изобразительном  искусстве, но и в театре... Россия того времени дала миру огромное количество новых имен, идей, шедевров. Выходили журналы, создавались различные  кружки и Общества, устраивались диспуты  и обсуждения, возникали новые  направления во всех областях культуры.

2. Что такое культура в XIX – XX Веке в России?

Многообразие существующих в мире философских и научных определений  культуры не позволяют сослаться  на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта  и предмета культуры, и требует  более четкой и узкой его конкретизации.

Например, Бердяев Николай Александрович  говорил, «Культура связана с  культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат  дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль — все заключено  органически целостно в церковном  культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур — Культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу — она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями.»[1].

Расширил и углубил толкование слова культура, его современник, русский художник, философ, публицист, археолог, путешественник и общественный деятель — Николай Константинович Рерих (1874—1947), посвятивший большую  часть своей жизни развитию, распространению  и защите культуры. Он не раз называл  Культуру «почитанием Света», а в  статье «Синтез» даже разложил лексему  на части: «Культ» и «Ур»: «Культ всегда останется почитанием Благого  Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь.»[2]

В этой же статье он пишет: «…Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о  Культуре и цивилизации. К удивлению, приходится замечать, что и эти  понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создает вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль.

Каждый производитель стандартных  изделий, каждый фабрикант, конечно, является уже цивилизованным человеком, но никто  не будет настаивать на том, что каждый владелец фабрики уже непременно есть культурный человек. И очень  может оказаться, что низший работник фабрики может быть носителем  несомненной Культуры, тогда как владелец ее окажется лишь в пределах цивилизации. Можно легко себе представить «Дом Культуры», но будет очень неуклюже звучать: «Дом Цивилизации». Вполне определительно звучит название «культурный работник», но совсем иное будет обозначать — «цивилизованный работник». Каждый профессор университета вполне удовлетворится названием культурного работника, но попробуйте сказать почтенному профессору, что он работник цивилизованный; за такое прозвище каждый ученый, каждый творец почувствует внутреннюю неловкость, если не обиду. Мы знаем выражения «цивилизация Греции», «цивилизация Египта», «цивилизация Франции», но они нисколько не исключают следующего, высшего в своей нерушимости, выражения, когда говорим о великой Культуре Египта, Греции, Рима, Франции…»[3].

Андрей Белый (1880—1934) — русский  писатель, поэт, критик, стиховед, один из ведущих деятелей русского символизма двадцатого века серьёзно пытался осмыслить культуру как категорию. Он зафиксировал возникновение в обществе «проблемы культуры в собственном смысле». Открывая первый сборник своих теоретических трудов «Символизм» (М., 1910) статьей «Проблема культуры», он писал: «Вопрос о том, что такое культура, есть вопрос наших дней». По мнению поэта-мыслителя, «разрешение этого вопроса не может не внести переоценки в постановку вопросов философии, искусства, истории и религии».[4] В докладе «Пути культуры» он отмечает:

«Понятие „культура“ отличается необыкновенной сложностью; легче определить понятие „наука“, „искусство“, „быт“; культура — цельность, органическое соединение многих сторон человеческой деятельности; проблемы культуры в  собственном смысле возникают уже  тогда, когда сорганизованы: быт, искусство, наука, личность и общество; культура есть стиль жизни, и в этом стиле  она есть творчество самой жизни, но не бессознательное, а — осознанное; культура определяется ростом человеческого  самосознания; она есть рассказ о  росте нашего „Я“; она — индивидуальна  и универсальна одновременно; она  предполагает пересечение индивидуума  и универса; пересечение это есть наше „Я“; единственно данная нам интуиция; культура всегда есть культура какого-то „Я“»[5].

Лично мне ближе мнение А. Белого. Так как я считаю, что культуру должен развивать каждый человек  и прежде всего внутри себя, а  уж потом пытаться нести ее в массы.

3. Развитие культуры  в России в XIX - XXвеке.

XIX в. стал для культуры России  периодом ее небывалого подъема.  Отечественная война1812 г., всколыхнув  всю жизнь российского общества, ускорила складывание национального  самосознания. Она, с одной стороны,  в очередной раз сблизила Россию  с Западом, а с другой –  ускорила формирование русской  культуры как одной из европейских  культур, тесно связанной с  западноевропейскими течениями  общественной мысли и художественной  культуры, и оказывающей на нее  собственное влияние.

Западные философские и политические учения усваивались российским обществом  применительно к российской действительности. Еще свежа была память о Французской  революции. Революционный романтизм, привнесенный на российскую почву, вызывал  пристальное внимание к проблемам  государственного и социального  устройства, вопросу о крепостном праве и т.п. Ключевую роль в идейных  спорах XIX в. играл вопрос об историческом пути России и ее взаимоотношениям с Европой и западноевропейской культурой. Этим вопросом задавался  сначала П.А. Чаадаев, позднее он привел к идейному размежеванию западников и славянофилов в среде русской  интеллигенции. Западники (Т.М. Грановский, С.М. Соловьев, Б.Н. Чичерин, К.Д. Кавелин) воспринимали Россию как часть европейского общества и выступали за развитие страны по европейскому пути, за проведение либеральных реформ в социальном и политическом устройстве. Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, П.В. и И.В. Киреевские, Ю.Ф. Самарин) находились в более сложном отношении к европейской культуре. Они были воспитаны на немецкой классической философии, в частности, на философии Гегеля с его идеей национального духа. Основываясь на этой посылке, славянофилы подчеркивали самобытный путь развития России, отличный от западного, указывали на национальный характер культуры, боролись против некритического отношения к иностранным влияниям (А.С. Хомяков).

Начиная с 40-х гг. под влиянием западного утопического социализма в России начинает развиваться революционный демократизм.

Все эти явления в общественной мысли страны во многом обусловили развитие художественной культуры России XIX в., и прежде всего, ее пристальное  внимание к социальным проблемам, публицистичность.

XIX в. по праву называют "золотым  веком" российской словесности,  эпохой, когда российская литература  не только приобретает самобытность, но, в свою очередь, оказывает  серьезное влияние и на мировую  культуру.

В первые десятилетия XIX в. в литературе заметен отход от просветительской идеологии, преимущественное внимание к человеку и его внутреннему  миру, чувству. Эти изменения были связаны с распространением эстетики романтизма, предполагавшей создание обобщенного идеального образа, противопоставленного действительности, утверждение сильной, свободной личности, пренебрегающей условностями общества. Зачастую идеал  виделся в прошлом, что вызывало повышенный интерес к отечественной  истории. Возникновение романтизма и в русской литературе связано  с балладами и элегиями В.А. Жуковского; сочинения поэтов-декабристов, а  также ранние произведения А.С. Пушкина  привнесли в него идеалы борьбы за "угнетенную свободу человека", духовное освобождение личности. Романтическое  движение заложило основы русского исторического  романа (А.А. Бестужев-Марлинский, М.Н. Загоскин), а также традиции художественного  перевода. Поэты-романтики впервые  познакомили русского читателя с  произведениями западноевропейских и  античных авторов. В.А. Жуковский был  переводчиком произведений Гомера, Байрона, Шиллера. Мы до сих пор читаем "Илиаду" в переводе Н.И. Гнедича.

В 1830-50егг. Развитие литературы было связано  с постепенным движением от романтизма к реализму, соотнесение изображаемого  в литературном произведении с "жизненной  правдой". Этот переходный период был  одним из периодов взлета российской словесности, ознаменовавшегося творчеством  А.С. Пушкина – создателя норм современного русского литературного  языка классических образцов всех литературных жанров: лирической и эпической поэзии, романа, повести и рассказа, а  также М.Ю. Лермонтова и Н.В. Гоголя.

 
Формировавшийся в русской литературе критический реализм отличался  повышенным интересом к социальной проблематике, связанным с острыми  конфликтами в русском обществе. Особенно это было характерно для  авторов "натуральной школы" –  И.А. Гончарова, Н.А. Некрасова, ранних произведений И.С. Тургенева, Ф.М. Достоевского, А.Н. Островского. Одной из черт натуральной школы  было внимание к судьбе "Маленького человека" (Гоголь, Достоевский, Некрасов), жизни крепостного крестьянина (очерки В.И. Даля, "Записки охотника" И.С. Тургенева), миру русского купечества (А.Н. Островский).

В пореформенную эпоху 1860-70-е гг. эти тенденции сохранялись, и  в литературных произведениях той  эпохи отразились идейные конфликты  времени. На это время приходится расцвет русского классического  романа. В это время создают  свои лучшие произведения И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой. В их сочинениях свойственное критическому реализму внимание к общественным конфликтам обогащалось, а подчас и отодвигалось на второй план глубоким психологизмом и философскими обобщениями, касавшимися судеб  России и западной культуры, их взаимоотношений, поисками духовной опоры в христианстве (православии или собственном  его толковании, как у Толстого). Являясь вершинами достижений русской  литературы XIX в., эти сочинения оказали  влияние и на развитие мировой  культуры, став ее неотъемлемой частью.

Конец XIX в. стал свидетелем "театральной  революции" К.С. Станиславского и  В.И. Немировича-Данченко, создавших  в 1898 г. Московский Художественный Театр. Сутью "революции" был отказ  от строй манеры игры, ложного пафоса, декламации, условностей постановки. Во МХАТе органично сочетались лучшие традиции русского театра XIX в. и новые  идеи, предполагавшие создание актерского ансамбля, повышенные требования к  проникновению в психологию персонажей.

В первой половине XIX в. зарождается  национальная музыкальная школа. В  первые десятилетия XIX в. господствовали романтические тенденции, проявившиеся в творчестве А.Н. Верстовского, использовавшего  в своем творчестве исторические сюжеты. Основателем русской музыкальной  школы стал М.И. Глинка, создатель  основных музыкальных жанров: оперы ("Иван Сусанин", "Руслан и Людмила"), симфоний, романса, активно использовавший в своем творчестве фольклорные  мотивы. Новатором в области музыки выступил А.С. Даргомыжский, автор оперы-балета "Торжество Вакха" и создатель  речитатива в опере. Его музыка была тесно связана с творчеством  композиторов "Могучей кучки" – М.П. Мусоргского, М.А. Балакирева, Н.А. Римского-Корсакова, А.П. Бородина, Ц.А. Кюи, стремившихся к воплощению в своих произведениях "жизни, где бы она ни сказалась", активно  обращавшихся к историческим сюжетам  и фольклорным мотивам. Их творчество утвердило жанр музыкальной драмы. "Борис Годунов" и "Хованщина" Мусоргского, "Князь Игорь" Бородина, "Снегурочка" и "Царская невеста" Римского-Корсакова составляют гордость русского и мирового искусства.

Особое место в русской музыке занимает П.И. Чайковский, воплотивший  в своих произведениях внутренний драматизм и внимание к внутреннему  миру человека, свойственные русской  литературе XIX в., к которой композитор часто обращался (оперы "Евгений  Онегин", "Пиковая дама", "Мазепа").