Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике

      1. На низшей ступени бытия форма,  согласно Фоме, составляет лишь  внешнюю определенность вещи (causa  formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.

      2. На следующей ступени форма  предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения.

      3. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

      4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

    Следуя  Аристотелю, Фома рассматривает разум  как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой и созерцанием.

      В конечном счете, мире, представляемым Фомой Аквинским, подлинно сущими оказываются в индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику средневекового естествознания,  предмет  которого – действие индивидуальных "скрытых сущностей" – "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

    Учение  Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. 

Гуманистически-утопические  учения в этике.

    Истинной  и глубочайшей идеей христианства всегда была идея свободы и равноправия  людей. Но построить такое общество, где бы эти принципы уважались  и соблюдались, было и есть чуть ли не «сверхзадачей» для человечества. Во времена Блаженного Августина и Фомы Аквинского построить такое общество было невозможно: в то время «отцами церкви» лишь закладывался и укреплялся фундамент нового миропонимания, основанного на новой вере. В те времена можно было лишь силой мысли приблизить человеческий разум к возможности «заглянуть» в то время, когда к высказываниям философов и величайших умов своего времени прислушается не только церковь и власть, но и народ.

    Попытка сформулировать основные принципы нового мироустройства, коренным образом отличавшегося от существовавшего в то время и приближавшегося к эталонам христианской веры, была предпринята в XVI в. Томасом Мором.

    Томас Мор (1478 - 1535) происходил из зажиточной семьи лондонских бюргеров. Отличался редкой начитанностью в греческих и латинских авторов, как и в библейских текстах и произведениях отцов христианской церкви. Разносторонний писатель, Мор не чурался и политической деятельности – он был некоторое время и членом английского парламента, и шефом Лондона, выполняя дипломатические поручения.

    Хорошо  зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс. Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом произведении с длинным заголовком в духе того времени – "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...". Книга была издана в 1616 г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах. Именно такой страной, где соблюдаются и проповедуются принципы нового мироустройства, и была объявлена здесь Утопия – греческое слово, образованное Мором и обозначавшее буквально "место, которого нет" (сам он переводил название этой страны  как "Нигдея", Nusguama).

    Книга состоит из двух частей. Вторая, большая из них и написанная сначала, излагает утопийский образ жизни, в то время как первая часть, написанная после второй, дает, прежде  всего, весьма критическое описание современной Англии.

В  дальнейшем Мор стал ближайшим сотрудником  короля Генриха VIII, который в своих политических расчетах оказывал известное покровительство гуманистам, используя их литературные и политические таланты.

      Мор держался за идею духовного единства христианско-католического мира и  был противником такой церковной  реформы, которая один вероисповедный догматизм заменяла другим столь же нетерпимым. Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело его к выводам большой социальной остроты и значимости, особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего произведения, что при внимательном наблюдении жизни не только Англии, но и "всех государств", они не представляют  собой  "ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах".

    Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части "Утопии". Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только прямые, но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские), в особенности же античных и раннехристианских авторов. Из всех произведений, оказавших на Мора наибольшее воздействие, выделяется платоновское "Государство".

      Едва  ли не самую характерную, определяющую черту социально-философской доктрины, лежащую в основе "Утопии", составляет антииндивидуалистическая трактовка общественной жизни, мыслимой в идеальном государстве. Последовательный же антииндивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство в размерах собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении – нередкое требование народно-оппозиционных движений в эпоху средневековья, получавших обычно религиозное обоснование. Элементы его имеются и у Мора как активного сторонника "христианского гуманизма", взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.

    "Утопия" оказала весьма значительное  воздействие на различных философов  и литераторов эпохи Возрождения. Слово "утопия" стало, в последствии, нарицательным и означает теперь все то, о чем можно помечтать и даже порассуждать, но что при более глубоком размышлении оказывается теоретически несостоятельным и практически несбыточным.

    Шло время. В конце XVIII – начале IXX столетия новым веянием философской мысли в Европе были идеи о принципиально новом обществе. Обществе, в котором эгоизм и своекорыстие владельческих классов будут преодолены на началах, исключающих неравенство в распределении собственности и доходов, – порядка, в котором интересы общества и личности чудесным образом совпадут. В чем причины появления этих идей и их популярности? Историки объясняют факт рождения социалистического идеала историческими условиями 19 века: в экономике развитых государств Европы утверждался капитализм. Его первые шаги сопровождались разрушением традиционных основ жизни многих слоев населения (крестьянства, мелких торговцев, дворянства). Рождался рабочий класс, положение которого в те годы было чрезвычайно тяжелым. Погоня за прибылью исключала саму мысль о необходимости социальной поддержки обездоленных слоев населения. Социалистический идеал возникал как реакция на трудности и лишения значительных масс европейского населения, из желания создать общество, в котором гарантии благополучия были представлены всем.

    Наиболее  широкое распространение в то время получили труды А. Cен-Симона, Роберта Оуэна, Шарля Фурье. История философии объединяет их идеи об устройстве общества и классифицирует как идеи утопического социализма.

    А. Сен-Симон (1760 - 1825) принадлежал к высшей французской аристократии. Целью своей жизни он считал создание учения, научно объясняющего общественное развитие и предлагающего справедливые формы общественного устройства. А.Сен-Симон первым употребил понятие "индустриального общества", подметив то обстоятельство, что промышленное машинное производство становится основой экономической системы капитализма. Все общество он делил на 3 класса – "бесплодных" (дворянство, духовенство), бесполезных для общественного прогресса, и "индустриалов" (предпринимателей, рабочих крестьян, ремесленников), производителей материальных благ. Коренными недостатками индустриальной системы он считал конкуренцию, обнищание широких масс населения, бедственное положение рабочих. Этой системе был противопоставлен проект так называемый "новой промышленной системы", в которой люди будут трудиться сообща, в тесном взаимодействии, на основе плановой организации производства и распределения материальных благ по потребностям.

    А. Сен-Симон полагал, что путь к "новой промышленной системе" лежит через осознание предпринимателями необходимости опекать, поддерживать рабочих, выделять на их социальное обустройство часть прибыли. Частную собственность А. Сен-Симон считал необходимым сохранить.

    Роберт  Оуэн (1771-1858) был совладельцем текстильной фабрики в Шотландии. Первые его шаги состояли в сокращении продолжительности рабочего дня (до 10,5 часов), повышение заработной платы, введение пенсий по болезни и старости, запрещение детского труда, организации школы, яслей, детского сада для детей рабочих. Постепенно он пришел к определенным выводам о причинах тяжелого положения рабочих. Он считал, что основным из них являются частная собственность и деньги. Он полагал, что необходимо упразднить деньги, заменить их трудовыми квитанциями и создать особые самоуправляющиеся трудовые общины, в которых средства производятся всем, а материальные блага распределяются по потребностям.

    В середине 20-х гг. 19 в. он попытался  построить такую общину в США. В штате Индиана была создана колония "Новая гармония". Эксперимент провалился, Р. Оуэн был вынужден вернуться в Англию, где он делал все, чтобы привлечь внимание к своей деятельности европейских монархов и государственных деятелей.

    Из  всех социалистических учений первой половины 19 в. наиболее популярным в России было учение француза Шарля Фурье (1772-1837).Участники знаменитого кружка Петрашевского пытались пропагандировать его идеи в России. Главный порок капитализма он видел в том, что капитализм извратил человеческие способности и влечения. Он считал необходимым построить такое общество, в котором труд будет организован на началах соревновательности, привлекательности, перемене занятий по потребностям людей.

    Он  выдвинул проект создания производственно-трудового  объединения – "фаланги". Люди в ней будут совместно заниматься сельскохозяйственным и промышленным трудом, свободно выбирать себе занятия, меняя время от времени. Так исчезнут различия между умственным и физическим трудом, городом и деревней. Материальные блага он предлагал распределять по труду, талантам и вложенному капиталу. 

    Таковы  в основных чертах учения социалистов-утопистов  первой половины 19 века. Легко заметить то общее, что было в них: критика современного строя основанного на погоне за прибылью, сочувствие трудящимся, стремление облегчить их жизнь, распределение по потребностям или по труду, планирование производства. Многие идеи утопистов-социалистов вошли в идейный фонд сторонников и продолжателей социалистических учений.