План

1. Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике.

2. Моральная концепция христианской этики в  учении Блаженного Августина.

3. Модернизация  христианской этики в неоаристотелизме Фомы Аквинского.
4. Гуманистически-утопические учения в этике (Мор, Кампанелла, Сен-Симон, Фурье, Оуэн).

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике.

    Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса  античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" – сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

    Однако  уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет ни эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой  религии, не знающей национальных и языковых границ.

    Потребность в единении, с одной стороны, и  довольно широкое распространение  христианства по миру – с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

    Человек, согласно христианскому учению, сотворен  как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное  первыми людьми, разрушило богоподобие  человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек  может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это, прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

    Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток  на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученики"), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Моральная концепция христианской этики в  учении Блаженного Августина.

    В дальнейшем философском и теоретическом  развитии христианства и христианской этики немалую роль сыграло учение Блаженного Августина (354-430). На рубеже 5 века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

    Родился  Аврелий Августин, известный, также  как Блаженный Августин, в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Он был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане Аврелий изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от  которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

    В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

    В своих произведениях он подверг  страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других  еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде Божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний  трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-фило-софские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

    Творчество  Аврелия не имеет монолитного  характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго  черпала христианская философия. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового  мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

    Христианской  основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

    Бог является высшей сущностью, только его  существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он  единственный, существование которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше сам.

    Бог является также наиважнейшим предметом  познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

    Направленность  к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

    Вся философия Августина сосредоточилась  на Боге как едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

    Августин, в согласии с эллинистической  философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.

    Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло – это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность – из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

    Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

    По  поводу понятия любви Августин остро  полемизировал с бриттским монахом  Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия Бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви.

    Августин, выступая против концепции Пелагия  о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения  людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.

    Августин  заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и  интеллектуализме, его подход был  интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял Бога как бесконечность, а мир – как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, Бог – это, прежде всего, персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

    Августин  принадлежит к мыслителям, которые  имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Он был гораздо  более известен как философ, чем  как "отец церкви". Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. 

Модернизация  христианской этики в неоаристотелизме Фомы Аквинского.

      Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

      Как и у Аврелия Августина, у Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.