Общества, состоящие из небольших
сплоченных коллективов (например
родственных кланов), платят за
подобную сплоченность низким
уровнем доверия вне коллектива.
А залог процветания общества,
как показали многие исследования,
состоит именно в высоком уровне
доверия в большом обществе. Уровень
доверия в "большом" российском
обществе гораздо ниже, чем в
развитых странах и оценивается
нами негативно, однако он гораздо
выше, чем в обществах, построенных
по клановому принципу, которые
платят за это нищетой большинства
населения и отсутствием развития.
Прошлые эпохи были временем
страдания: гораздо больше было
физической боли, мук голода и
т.п. За последние столетия
срок жизни значительно увеличился,
молодость длится намного дольше;
благодаря достижениям медицины
и фармакологии гораздо меньше
стало физической боли. (Кроме
того, любопытные факты о росте
жизненного уровня в процессе
индустриализации можно найти
в исследовании "Как Запад стал
богатым"). Но означает ли это,
что люди стали счастливее
или более удовлетворенными нынешним
положением дел? "В книге Ф.Арьеса
[1992] показано, сколь отлично отношение
к смерти и к боли средневековых
европейцев по сравнению с
нашими современниками. Смерть воспринималась
добрым христианином как перспектива
перехода в лучший мир, а
физические мучения - как очищение
от совершенных грехов; это придавало
боли совсем иную эмоциональную
окраску. Тем более радостной
была гибель в священной войне
(а войны часто объявлялись
таковыми). И боль человеческих
потерь не так горька, ибо расставание
временно. И зависть к богачам,
и злоба к обидчикам не так
сильно гложут, ибо на том свете
всем воздастся по справедливости.
Самой страшной бедой и наказанием
считалось то, о чем теперь
многие пожилые люди молят
Бога: мгновенная смерть без физических
и душевных страданий, без покаяния
и причастия."
Таким образом, мы не вспоминаем
о прошлой эпохе как об "эпохе
страданий" лишь потому, что
страдания воспринимались тогда
по-другому. Однако это не означает,
что их тогда было меньше: наоборот,
страданий было на порядок
больше.
Еще одной причиной идеализации
прошлого является чисто психологическая
потребность найти альтернативу
"нынешнему несправедливому положению",
поверить в существование некоего
идела, который обычно ищут
в прошлом. Жалобы на падение
нравов, рост жестокости, несправедливости
и т.п. прослеживаются на протяжении
всей человеческой истории - в
том числе и в самые благоприятные
периоды. Вплоть до XVIII века господствующей
теорией развития общества было
представление о постепенной
деградации человечества от "совершенной
античности" через упадочное настоящее
к "дикарскому состоянию"
в будущем.
Объективная основа тезиса о
росте жестокости имеется в
том, что развитие технологий
позволило сделать бесчеловечные
действия более эффективными. Во
времена средневековых завоеваний
ассимиляция и уничтожение покоренных
народов проходили достаточно
долго не в силу высокой
нравственности и сдержанности
завоевателей, а лишь потому, что
в их распоряжении не было
современных технологий уничтожения
(крупные концлагеря, к примеру,
в Средние века были невозможны
по тем же причинам, по которым
было невозможно организовать
массовое индустриальное производство).
6 Причины прогресса
нравственности
Существует несколько гипотез
объясняющих прогресс нравственности.
1) В терпимых обществах энергия
людей направлена на сотрудничество,
а не на борьбу между собой.
Поэтому более нравственные общества
экономически более эффективны,
располагают бОльшими ресурсами,
а значит преимуществом в естественном
отборе. В результате относительно
терпимые общества распространялись
на всё бОльшие территории, т.е.
прогресс нравственности поощрялся
естественным отбором.
2) Технический прогресс позволил
удовлетворить основные нужды
человека. Очевидно, что на фоне
перспективы голодной смерти
человек с большей легкостью
переступает через нравственные
ограничители.
Экономист Бенджамин Фридман
опубликовал книгу "Моральные
последствия экономического роста"
(The Moral Consequences of Economic Growth, изд-во Knoph, 2005г.),
в которой он на обширном
фактическом материале доказывает,
что экономическое процветание
отнюдь не приводит к моральному
и этическому упадку. В книге
показано, что именно экономический
рост и увеличение богатства
населения было причиной того,
что в обществах воцарялись
терпимость, общественная активность,
крепло стремление к демократии
и снижался уровень насилия.
3) Гипотеза техно-гуманитарного
баланса. С техническим прогрессом
росла убойная сила оружия, что
приводило к резкому увеличению
жертв насильственных действий (например,
прогресс в военном деле и
экономике позволил европейцам
вести в XX веке войны чудовищной
интенсивности). Это приводило либо
к разрушению и деградации
общества, либо к выработке новых
нравственных ограничителей, позволяющих
снизить количество жертв насилия.
К примеру, нравственный переворот
Осевого времени (см. "Нравственность
в историческую эпоху"), согласно
этой гипотезе, объясняется следующим
образом: "Осевому времени предшествовало
вытеснение дорогостоящего, тяжелого
(подвластного лишь физически
очень сильному мужчине) и хрупкого
бронзового оружия стальным, более
дешевым, легким и прочным,
что позволило заменить профессиональные
армии своего рода народными
ополчениями. В результате войны
сделались чрезвычайно кровопролитными,
а это при сохранении прежних
ценностей и норм грозило крахом
наиболее развитых обществ. Таким
образом, духовная революция Осевого
времени стала ответом культуры
на опасный разрыв между новообретенной
технологической мощью и качеством
выработанных предыдущим историческим
опытом механизмов сдерживания."
(А.Назаретян)
7 Векторы изменения
морали
Можно выделить несколько общих
векторов эволюции моральных
норм, обусловленных объективными
причинами.
Усложнение общества приводит
к тому, что человек участвует
в деятельности все большего
числа социальных подгрупп, в
каждой из которых действуют
свои нормы поведения. На работе
действуют одни правила, в кругу
друзей - другие, в ночном клубе
- третьи, в семье - четвертые и
т.д. Например, флирт, естественный
в ночном клубе, порицается
на рабочем месте. Иными словами,
мораль становится более дифференцированной,
сложной, зависимой от конкретных обстоятельств.
Как известно из теории систем,
рост разнообразия на верхних
этажах системы возможен только
при ограничении разнообразия
на нижних этажах. Такое ограничение
разнообразия называют стандартизацией.
Дифференциация правил поведения
в сложном обществе требует
стандартизации основных норм
морали всех его членов. Иными
словами, чтобы люди могли взаимодействовать
друг с другом, они должны придерживаться
сходных взглядов на базовые
правила поведения. В былые
времена взаимодействие между
разными общественными группами
было ограничено и подчинено
правилам сословного деления.
С уничтожением сословных перегородок
и интенсификацией взаимодействия
роль этих правил играют базовые
моральные нормы. Примером такого
стандартного базового правила
в Современном обществе может
служить запрет на насилие
в ответ на оскорбление; в
ином случае оказалось бы невозможным
взаимодействие между разными
общественными группами, т.к. представления
об оскорблении у всех разные
(ранее такой проблемы не возникало,
т.к. общество было более простым,
однородным и имелся консенсус
касательно того, что считать
оскорблением, а что - нет).
Составной частью этого процесса
является то, что становится все
меньше людей, взаимодействие
с которыми строится на отдельных
(не всеобщих) моральных принципах.
В том числе сокращаются масштабы
дискриминации: к "нормальным
людям" (к которым применимы
"наши" нормы морали) уже относят
людей другой национальности, расы,
веры, сексуальной ориентации и
т.д. С другой стороны, выравнивается
и отношение к "ближним",
например, отношения родителей и
взрослых детей все больше
напоминают отношения добрых
знакомых.
Еще один вектор - изменение норм
морали в результате технологического
и экономического прогресса. Например,
раньше еда была дефицитом,
отсюда смертный грех - чревоугодие.
Сейчас эта моральная норма
перестала иметь столь важное
значение. Как пишет Александр
Никонов, "уважительное отношение
к пище - следствие ее дефицитности.
Сегодня же люди развращены
пищевым изобилием. Не только
хлеб - дешевый и не очень ценный
в питательном отношении продукт,
но и мясо легко выбрасывают!
Запросто не доедают, оставляя
пищу на тарелке. Легко люди
стали относиться к пище: она
не дефицит. Также как воздух
или вода. Никто же о воздухе
не задумывается. И потому никакого
пиетета в его отношении."
Аналогично, секс постепенно перестает
регулироваться моральными нормами.
В традиционном обществе родители
планировали браки детей, т.к.
от экономической эффективности
семьи зависело выживание ее
членов. Добрачная любовь и тем
более секс в эту систему
не вписывались и морально
осуждались. Не было и эффективных
методов профилактики венерических
заболеваний и средств контрацепции.
Поэтому свободный секс (также
как и свободное потребление
запасов дефицитной пищи) приводил
к негативным последствиям. В
настоящее время моральное регулирование
секса потеряло какое-либо рациональное
значение (в Современном обществе
супружеская измена осуждается
не за факт секса, например
свингерство изменой не является,
а за нарушение нормы "не
лги").
Гуманизация общества сопровождается
увеличением свободы в нормах
морали (например, в сексуальных
отношениях). И наоборот, ужесточение
моральных норм часто сопровождается
ростом жестокости внутри общества
(симптоматично, что Сталин и
Гитлер запрещали аборты и
усложняли разводы). Многие люди
воспринимают рост свободы как
"падение нравов", но при
этом не хотят видеть снижение
жестокости (либо смотрят на жестокость
с позитивной стороны, считая,
к примеру, поговорку "недосол
на столе - пересол на спине"
вполне приемлемой).
Общим местом являются сетования
по поводу роста эгоизма и
уменьшения чувства долга. В
действительности чувство долга
не уменьшается, но приобретает
иные формы, направленные, например,
на упорную учебу, усилия по
образованию детей и т.д.
Из книги "Апгрейд обезьяны":
"В современной урбанистической
цивилизации мораль размывается.
Если раньше, скажем, добрачная связь
однозначно каралась перемазыванием
ворот дегтем, то сейчас... Пятьдесят
пять процентов современных жителей
больших городов не считают
добрачный секс аморальным. Тридцать
пять процентов все еще полагают,
что добрачный секс аморален.
Десять процентов не знают
ответа на этот вопрос. То есть
в первом приближении можно
сказать, что добрачный секс
стал вполне моральным занятием
- по сравнению с прошлым веком
мораль поменялась на противоположную.
Мораль… никогда не падает
и не рушится, она просто
меняется. Или растворяется - то есть
то, что раньше являлось предметом
морального регулирования, теперь
к вопросам морали перестает
иметь отношение. Например, в викторианской
Англии рояльные ножки закрывали
маленькими юбочками, ибо вид голых
ног (любых) считался аморальным, а теперь
ни вид, ни форма рояльных ножек не подпадают
под моральное регулирование и являются
предметом регулирования мебельщика.
Тенденции демократизации, упрощения
общественных нравов прослеживаются
довольно отчетливо. Завтра станет
еще меньше необоснованных запретов
и строгих правил поведения.
Станет еще больше неформально
ведущих себя политиков вплоть
до уровня глав государств, и
размывание национальных государств
только ускорит этот процесс
деформализации политики. Все эти
ставшие модными среди политиков
встречи без галстуков - только
начало отказа от протокольной
шелухи, первый шаг в направлении
от внешнего упрощения к внутреннему
усложнению.
Общество дифференцируется, дифференцируется
и мораль, она распространяется
уже не на весь социум, а
на социальные группы. Мы живем
в мире множественности моральных
нормативов.
Возникают корпоративные этики,
правила поведения в своей
профессиональной, социальной среде
или просто в дружеской компании.
Процесс, что называется, пошел.
И в пределе эта моральная
дифференцированность может дробиться
до минимальной неделимой части
социума - человека. И тогда у
каждого окажется своя мораль.
То есть морали в современном
понимании (как единых нормативов
"для всех") просто не будет.
Что же останется в качестве
канала поведенческой регулировки?
Здравый смысл + знания + эмпатия
(сочувствие) врожденная или приобретенная
= нравственность."