Методические аспекты воспитания в Древней Греции

      Особенностью  античной культуры было стремление сделать  культуру способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только к философам,  но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два бога:  Аполлон и Дионис,  породившие,  как считали  древние греки,  два противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог пластического искусства,  умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина и виноделия, не покоя и чрезмерности.  Почитание Аполлона  привело  к господству пластического искусства, искусства Гомера, эпохи Ренессанса, христианской религии. Почитание  Диониса привело к рождению греческой трагедии с ее (часто нелицеприятной)  правдой жизни,  к философскому пессимизму и нигилизму.

      Греки считали, что в культуре, как и в самой жизни, должно сочетаться аполлоновское ее качество и дионисийское, в противном случае возможна гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет в конце концов, к стагнации,  застою.  А возобладание дионисийского к разрушению, протесту ради протеста.

2.Общество  Спарты , Спартанское  воспитание

      Когда говорят "спартанское Воспитание" имеют в виду строгое и суровое Воспитание  полное лишений , но закаливающее организм и волю Воспитанника.

      Еще античные авторы заложили основы традиции противопоставления Афин и Спарты как двух полисов, резко различавшихся по степени предоставленной гражданам свободы. Если одни объясняли славу Афин как крупнейшего экономического и культурного центра Эллады наличием у афинских граждан максимально возможной в то время свободы, то другие превозносили суровую систему ограничений в Спарте как залог военной мощи и устойчивости данного государства. С тех пор дихотомия "Афины - Спарта" стала неизменным атрибутом самых разнообразных философско-политических концепций, авторы которых были озабочены не столько достоверной реконструкцией конкретно-исторических реалий, сколько интерпретацией проблем современной им политической жизни.

      В Спарте все наиболее плодородные  земли были  разделены в соответствии с числом полноправных граждан на 9000 наделов и розданы спартиатам во временное владение.  Их нельзя  было  дарить,  дробить,  завещать,   после  смерти  спартиата  они возвращались государству. Для Спарты характерны стремление к полному равенству,  презрение к роскоши,    суровая  система Воспитания,  запрещение  гражданам  заниматься  земледелием, ремеслом и торговлей,    пользоваться  золотом  и  серебром, ограничение  контактов  с  внешним  миром.    Все  это  было зафиксировано в законах Ликурга (IX в.  до н.э.).  Спартиаты коллективно эксплуатировали порабощенное население - илотов.  На каждый надел земли приходилось  несколько  семей  илотов, которые были обязаны раз в год  платить  натуральный  оброк, равный примерно 1/6 - 1/7 урожая.

      Так, Спарта как образец "недемократического" государства привлекла пристальное внимание немецкого историка Роберта фон Пельмана, Р. Пельман справедливо признавал, что сохранившиеся источники нередко доносят до нас искаженно - идеализированный образ Спарты, однако это не помешало ему определить спартанское устройство как "государственный социализм", при котором личность всецело подчинена государству. "Цели государства, - писал он, - насильственно навязывают направление каждой личной жизни: за гражданином не признается право ни на какое другое образование или призвание, кроме одного - быть воином. Государство каждому определяет его деятельность..., навсегда обеспечивает за собой обладание личностью гражданина, угрожая смертью эмигрантам и вообще сильно ограничивая свободу передвижения... Государственный социализм есть естественный и необходимый коррелят общин военного типа... Форма этого социалистического строя... определялась исключительно тем, что и в мирное время по возможности сохранялось лагерное устройство"  ³

      Государство в Спарте осуществляло тотальный  контроль не только над общественной, но и над личной жизнью граждан, вмешиваясь в бытовые вопросы (отсутствие свободы в выборе профессии, обязательное участие в совместных трапезах - сисситиях, простая одинаковая одежда, запрет на владение золотом и серебром, запрет на использование при строительстве дома каких-либо инструментов, кроме топора и пилы и т.д.), в брачно-половые отношения (узаконенные пережитки кросс-кузенного брака и др.) и Воспитание детей (уничтожение слабых младенцев; строжайшее Воспитание в "стадах" - агелах с семилетнего возраста и т.д.). Жизнь гражданина всецело была подчинена интересам государства.

   С семилетнего  возраста дети жили   отдельно от родителей  в специальных лагерях  с под пристальным взглядом  суровых наставников. Основным предметом если можно так сказать в спартанских школах была Физическая культура и  различные  способы выживания   и боевых единоборств. Математика и гуманитарные науки также преподавались, но они не были "профилирующими" предметами. Так что по сравнению с жителями Афин  молодые спартанцы выглядели простыми "солдафонами". 

   В рамках института воспитания в Спарте  приобретает существенно социальный характер. Оно включается в обязательный, регламентированный тип поведения, отмеченный “сдержанностью”, которую молодой человек должен проявлять во всем: в поведении, в походке, в разговоре, в присутствии женщин или старших, на народном собрании (агора); помимо этого он должен быть сдержан в удовольствиях и питье. Ксенофонт сравнивает молодого спартанца  со статуей девственницы. Достоинство поведения имеет институциональное значение; оно выявляет нравственную и психологическую установку, которая налагается как обязательная: будущий гражданин должен быть приучен владеть своими страстями, эмоциями и инстинктами. Таким образом, воспитание подчиняет отношения каждого человека с другими людьми общей модели, отвечающей образу “политического человека”, созданного полисом. По своей сдержанности поведение гражданина одинаково далеко отстоит как от свойственной обывателю развязности, шутовской пошлости, так и от снисходительности, высокомерной спеси аристократов. Новый стиль человеческих отношений подчинен тем самым нормам контроля, равновесия, умеренности, которые выражены в принципах: “познаний самого себя”, “ничего слишком”, ”умеренность превыше всего”. Роль мудрецов состоит в том, чтобы в своих афоризмах или поэмах выявлять и словесно выражать ценности, оставшиеся в большей или меньшей степени невыраженными в поведении и общественной жизни граждан. Включив нравственную проблематику в политический контекст, мудрецы связали ее с развитием общественной жизни. Своей законодательной деятельностью они стремились положить конец гражданским распрям. Кроме того, в исторических условиях социальных конфликтов и столкновений различных общественных групп они выработали соответствующую этику и определили обстоятельства, позволяющие установить порядок в полисе.

   Принцип последовательного коллективизма  и подавления индивидуальных начал распространялся и на отношения собственности: спартиаты получали лишь в пользование участки земли вместе с прикрепленными к ним илотами; они не могли продать ни землю, ни илотов. Проявлением этой же тенденции к ограничению частной собственности был обычай пользоваться чужим имуществом (пищевыми припасами, собаками, лошадьми, илотами).

   Широкое использование в общественной практике террора и насилия (по отношению  к илотам наиболее ярко это проявлялось  во время периодически проводившихся  криптий, когда уничтожались наиболее сильные и потому потенциально опасные рабы, а по отношению к гражданам - в самой системе воспитания, основанной на "кулачном праве" и жестоких телесных наказаниях).

   Закрытость, искусственная замкнутость спартанского общества, стремление к экономической и культурной автаркии (запрет гражданам селиться вне государства, ограничение контактов с иностранцами, использование "неконвертируемых" железных денег, неразвитость ремесла и торговли, отторжение чужеземных влияний и т.д.).

   Милитаризация всей жизни спартиатов (фактически они постоянно находились в положении воинов, живущих в военном лагере) и агрессивная, "империалистическая" внешняя политика Спарты (подчинение Мессении, создание Пелопоннесского союза, конфликт с Афинской архэ и установление гегемонии в Греции после победы в Пелопоннесской войне).

   Спарта, несмотря на всю свою специфику, обладала важнейшими атрибутами полиса, сближавшими ее с Афинами и другими греческими городами-государствами (античная форма собственности, категория гражданства, выборность должностных лиц, отсутствие деспотии, особая система идейных и культурных ценностей гражданской общины и т.д.).

    Некоторая  "замороженность" спартанских  общественных институтов объясняется,  очевидно, не воплощением в жизнь  тоталитарных замыслов Ликурга, а вынужденной попыткой консервации архаических общинных институтов, дававших выработанные предшествующими поколениями надежные способы поддержания высокой степени сплоченности и боеспособности коллектива. Завоеванием Мессении спартанцы сами поставили себя в условия, когда именно эти качества стали главным залогом выживания общины перед лицом постоянной угрозы со стороны соседей и живущих на завоеванных землях многочисленных илотов.

   Всякий  полис, как известно, был основан  на сочетании коллективистских (общинных) и индивидуалистских начал. Но если в Афинах со временем резко выросла роль частной инициативы, процветавшей в условиях открытости, демократизации политического строя, расцвета культуры, бурного развития мореплавания, ремесел и торговли, то в Спарте маятник качнулся в противоположную сторону - в сторону закрытости, натурализации хозяйства, милитаризации и "коллективизации" всех сторон жизни. Афины и Спарта, таким образом, представляют собой лишь как бы две крайние точки в движении одного и того же "полисного" маятника.

   По  всей видимости, в Спарте решающую роль в становлении нового мышления сыграл военный фактор. В VII в. до н.э. Спарта еще не была тем государством, своеобразие  которого в дальнейшем вызовет у других греков удивление, смешанное с восторгом. Она еще находилась во власти общих тенденций развития цивилизации, закрепляющих за аристократией право на роскошь и более утонченную жизнь, и поиски прибыльных предприятий. Между VII и VI в. до н.э. произошел слом сложившейся системы. Спарта замкнулась от внешних вхождений, закостенела в военном режиме. Она не только отвергла выставление напоказ богатства, но прекратила всякий обмен с заграницей в области торговли и ремесельной деятельности; она запретила употребление драгоценных металлов, золотых и серебряных монет. Оставшись в стороне от великих интеллектуальных преобразований, ныне она пренебрегает тем, чем славилась раньше, — письменностью и искусством. Иначе говоря, как представляется, философия и греческая мысль ничем ей не обязаны.

   . Общественные  и политические преобразования, которые в Спарте имели своим следствием создание новой военной техники и которые привели к образованию полиса гоплитов, в институциональном плане реализовали ту потребность в уравновешенном и упорядоченном с помощью закона человеческом мире, которую мудрецы в тот период сформулировали в чисто концептуальном плане. И возникла эта потребность в полисах, раздираемых внутренними мятежами и конфликтами. Для Спарты, которая упорно придерживалась архаических институтов, имело смысл сохранить возрастные классы, воинские инициации, практику криптий. Следует подчеркнуть также и другие особенности, в которых Спарта опережала свое время: реформы, упразднившие прежнюю противоположность между лаосом и демосом и учредившие корпус воинов-граждан. Последние наделялись участками земли  в точности равными участкам остальных граждан. К этой первой форме “равного распределения”  (возможно, к этому времени был произведен новый раздел земель) следует добавить общинный аспект социальной жизни, предписывающий всем один и тот же суровый режим, который из ненависти к роскоши регламентирует все, вплоть до единого стиля постройки частных домов и совместных трапез , для чего каждый вносит ежемесячно свою установленную долю ячменя, вина, сыра и маслин. И, наконец, следует отметить, что государственный строй Спарты с ее двоецарствием, апеллой, эфорами и герусией осуществлял “равновесие” между социальными элементами, выполняющими различные, порой противоположные функции, обладающими разными свойствами и имеющими свои достоинства. На этом взаимном равновесии основано единство государства, каждый элемент которого удерживается другими в границах, за которые он не должен выходить. Так, Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное равновесие между народным собранием — апеллой — и царской властью, становясь в зависимости от обстоятельств то на сторону царя (для подавления демократии), то на сторону народа (для ограничения единовластия). Институт эфоров представляет в общественном организме Спарты военный элемент, “младший” (junior) и состоящий из народа, в отличие от аристократической герусии, наделенной, как и положено “старшим”, сдержанностью и мудростью, которые должны уравновешивать воинскую доблесть и силу молодежи .

   Спартанское государство больше не образует, как в микенских царствах, пирамиду, вершиной которой является царь. Все, кто, пройдя школу военной муштры и претерпев целый ряд связанных с ней испытаний и инициаций, стали обладателями земельного надела и участниками совместных трапез, занимают один общественный уровень, типичный для города-государства. Общественный порядок не зависит более от государя, не связан с всевластием исключительной личности и ее административной деятельностью. Скорее наоборот, этот порядок регламентирует власть отдельных лиц, индивидов, кладет предел их воле и стремлениям. Когда речь идет о власти, порядок ставится во главу угла: принадлежит исключительному закону. Любой человек или группа людей, стремящиеся утвердить за собой монополию на закон, тем самым ставят под угрозу равновесие других сил, согласие социального организма, а тем самым и само существование города-государства.  

   Приоритет закона и порядка в новой Спарте объясняется исключительно ее ориентацией  на ведение войн, так же как переустройство государства определяется прежде всего военными нуждами. Граждане-воины больше упражнялись в искусстве военного боя, чем в искусстве спора на агоре. В результате в Спарте, в отличие от других полисов, слово так и не стало политическим орудием, не вылилось в форму дискуссии, доказательства и опровержения. Орудием закона лакедемоняне провозгласили не силу убеждения , а силу страха, перед которым послушно склоняются головы всех граждан. Они похваляются тем, что в речах ценят только краткость, а изощренности дебатов предпочитают меткие высказывания, имеющие нравоучительный характер. Слову, воспринимаемому как пророческий закон, они подчиняются беспрекословно. Спартанцы намеренно избегают писанных законов и не желают заниматься их обсуждением. И тем не менее, несмотря на весь свой передовой  строй, честь создания новой концепции полиса как гармонического строя вещей, т.е. как космоса, Спарта уступила другим, и отнюдь не лакедемоняне выразили и воплотили во всей полноте моральные и политические ценности, связанные с понятием “полис”.  

      Дух постоянного развития и совершенствования  составлял основу жизни афинян; характерной чертой спартанцев, напротив, служил консерватизм. Они вечно чего-то опасались, жили в постоянной тревоге и беспокойстве за свой существующий строй. Их политика была стеснительная и недоверчивая. Как личная, так и общественная жизнь в Афинах были гораздо шире, многообpазнее и непpинужденнее, нежели в Спаpте. Интеpесы афинян не были такими узкими и огpаниченными, а патpиотизм — таким исключительным, какими они были у спаpтанцев. Отличительной чеpтой аттичекой жизни было то, что выдающиеся люди, как бы сеpьезно они не относились к своему делу, никогда не замыкались в узких его пpеделах. Они действовали, стоя в центpе духовной жизни своего наpода, и это мешало установиться пагубному pазладу между сфеpой гpажданской жизни и сфеpой науки и искусства. Госудаpственные люди того вpемени являются философами и поэтами, и, наобоpот, очень часто можно видеть поэта и философа в pоли полководца или миpного госудаpственного деятеля. Hичего подобного не было у спаpтанцев. ”Афиняне были pождены для того, чтобы не иметь покоя самим и не давать его дpугим” (Фукидид). Афинянин делился со всеми своей отзывчивой душой, он пpиходил в гавань, pасспpашивал пpибывших, делился с ними своими впечатлениями и делался человечнее от сближения и общения с людьми. Спаpтанец чувствовал себя человеком только на войне. Фукидид в одной из pечей так хаpактеpизует pазницу между афинянином и спаpтанцем: ”Афиняне любят новизну и отличаются быстpотою в замыслах и в осуществлении пpинятых pешений, вы же, напpотив, озабочены тем, как бы сохpанить существующее, не пpидумываете ничего нового и не исполняете на делах даже необходимого. Далее, афиняне отваживаются на то, что пpевышает их силы, pискуют до безpассудства, но надежда не покидает их даже в опасностях, тогда как вы делаете меньше, чем сколько позволяют ваши силы, не довеpяете несомненным pасчетам и полагаете, что никогда не избавитесь от опасностей. Они pешительны, вы медленны; они ходят в чужие земли, вы сидите дома; удалением от pодины они pассчитывают пpиобpести себе что-либо, вы же опасаетесь, как бы походом не нанести ущеpба тому, чем вы владеете”. Так охаpактеpизовал Фукидид двух антиподов гpеческого миpа, пpедставителей двух pазличных культуp, и если сюда пpибавить отношение афинян и спаpтанцев к искусству, то хаpактеpистика их будет довольно полная.