Древняя Греция

При жертвоприношении зачитывалась молитва, причем особенно следили за тем. чтобы молитва  была произнесена точно, так как  малейшее искажение делало ее недействительной. При большом числе римских богов было нелегко определить, какому именно богу нужно принести необходимую жертву; считалось, что если обратиться не к нужному божеству, то жертва окажется напрасной. 

Наблюдали за культом  отдельных богов, за порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой особые коллегии сведущих людей — жрецы. Одной из древнейших религиозных коллегий была коллегия арвальских братьев, которые обращались с молитвой о исходе посе­вов, Богу Марсу была посвящена коллегия салиев - скакунов. За культом Марса и Юпитера надзирали особые жрецы - фламины. Коллегия из шести непорочных дев-весталок обслуживала культ Весты. Однако главной жреческой коллегией была коллегия из шести понтификов, которая вначале заведовала постройкой мостов через Тибр, а затем на них была возложена задача составлять государственный календарь, объявлять праздничные дни, наблюдать, чтобы всякое богослужение и судебные разбирательства совершались в надлежащие дни. Иначе говоря, понтифики осуществляли надзор за всем религиозным бытом, общественным и частным богослужением и приобрели очень большое значение в Риме. Глава коллегии понтификов назывался великим понтификом и избирался на народном собрании пожизненно, считался своего рода главой римского жречества. 

Поскольку объявление войны, заключение мира и хранение договоров  было тесно связано с религиозными обрядами, то всеми этими делами ведала коллегия из 20 фециалов. 

Коллегия из шести авгуров давала советы о  будущем по полету птиц и по тому, как клюют зерно священные  куры. Коллегия гаруспиков предсказывала  будущее по особенностям внутренностей  жертвенных животных и истолковывала  небесные знамения, главным образом молнии. Суеверные римляне часто обращались к услугам авгуров и гаруспиков, и ни одна битва, ни одно крупное событие не начиналось, если не была испрошена воля богов. 

По преданию, еще в царский период в Риме появились так называемые сивиллины  книги, составленные прорицательницей Сивиллой из Кум, содержащие греческие оракулы и прорицания. К сивиллиным книгам обращались в исключительных случаях и по решению сената. 

Римская религия  носила печать формализма и трезвой  практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скрупулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. В отношении к богам действовал принцип “я даю, чтобы ты дал”. Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Римская религия не возбуждала священного трепета, экстаза, которые овладевают верующим. Вот почему римская религия при внешнем очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, порождала неудовлетворенность. С этим связано проникновение иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим характером, некоторой таинственностью. Особенно широко распространялся культ Великой матери богов и культ Диониса — Вакха, зачисленных в официальный римский пантеон. Римский сенат принимал меры против распространения восточных культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были запрещены разнузданные вакхана­лии, связанные с обрядами культа Вакха — Диониса. 

Широкое проникновение  греческого влияния во II в, до н. э. привело  не только к большому воздействию  греческой религии и приспособлению к ней римских религиозных  воззрений. Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов па религию и богов. Было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги — это обожествленные некогда жившие великие люди. Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинает скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассматривала религию как необходимое средство управления народом. Распространение мистических восточных культов в низших массах, скептическое отношение к римской религии у аристократии подры­вало официальную римскую религию. Бурные события гражданских войн, конфискаций, проскрипций  вели к изменениям традиционных верований. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы — Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, богоспасителя, который придет, дарует блаженство страждущим, накажет гонителей. 
 

5. Правовая культура. 
 

Всемирная история  правовых учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения. 

Выдающуюся роль в истории формировании этого  опыта сыграли мыслители Древней  Греции. Они стоят у истоков  возникновения теоретического подхода  к проблематике государства, права  и политики. 

Усилиями древнегреческих  исследователей был совершён переход  от мифологического восприятия окружающего  мира к рацонально-логическому способу  его познания и объяснения. 

Развитие правовой мысли в Древней Греции можно  разделить на три этапа: 

~     ранний  период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права; 
 

~     период  расцвета (V - первая половина IV века  до нашей эры) - это время расцвета  древнегреческой философской и  политико-правовой мысли; 

~     период  эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося  упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. 

Остановимся подробнее  на каждом из этих периодов. 

На ранней стадии своего развития воззрения древних  народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям. 

Правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного  существования раннеклассовых обществ  и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни. 

Характерные для  поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. 

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. 

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.  

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. 

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. 

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. 

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. 

Автором одной  из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан. 

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших. 

Социально-политическое неравенство оправдывается им как  неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и  нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. 

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого. 

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. 

У Демокрита  встречается одна из первых попыток  рассмотреть возникновение и  становление человека, человеческого  рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. 

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы  искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. 

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо  и справедливость. Интересы государства  превыше всего, и заботы граждан  должны быть направлены к его лучшему  устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. 

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. 

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась  с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том  числе и в вопросах государства  и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.